Ангел

Слово «ангел» означает посланник, «приносящий вести». Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово «мал’ахим» (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем стало обозначать членов небесного воинства, принадлежащих к Граду Божию.

Невидимые посланники, обитатели небес, создания светлые и легкие, но также огненные и воинственные, присутствуют во многих традициях, и нет ни одной цивилизации, где не упоминались бы эти духовные сущности, которые сотрудничают с Создателем во множестве различных миссий, согласно рангам и категориям. Эти посредники между Богом и миром символизируют божественные деяния и связь бога с его творениями.

В Индии Вселенная понимается как иерархия активных сил, ангельских и демонических, божественных и героических. Этот мир состоит из 7 планов — от невидимого начала до конкретного проявления, — которые населены мириадами божеств, ангелов, демонов, вместе составляющих армию служения «Дхарме», Великому Универсальному Закону посредством «Кармы», закона действия и противодействия.

В Греции Платон со слов Сократа, утверждает, что в каждом порядочном человеке обитает «даймон» (греч. «daimonion» — «божественное»), таинственный голос, указывающий верный путь, один из «охраняющих гениев», находящихся между смертным и бессмертным, человеческим и божественным, чувственным и разумным, который любит истину и склоняет человека к добру, красоте и счастью.

Ангелы как «посланники Божии» часто упоминаются в Писании, и вера в их существование глубоко укоренилась в христианской традиции, где это слово обозначает личные, духовные существа, более совершенные, чем человек, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы — существа, сотворенные Богом прежде творения видимого мира. Они духовны и бестелесны или, может быть, имеют некое эфирное тело; если они принимают видимый образ — это только случайная форма, а не постоянное бытие. Для ангелов не существует наших пространственных условий, но они не вездесущи. Они более совершенны, чем даже первозданный человек, но в совершенстве ограничены: несмотря на быстроту и глубину разумения, не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, могут подвергаться искушениям. Они сотворены свободными, а потому могут свободно устоять в добре, как светлые ангелы, или пасть, как злые духи. Они предстоят перед лицом Господа, исполняют Его волю; непрестанно славят Его и наслаждаются блаженством.

В Ветхом Завете содержится множество упоминаний о существах, назначение которых — передавать волю Бога роду человеческому. Ангел — это и благовестник (три ангела, пришедшие к Аврааму), и защитник праведников (разрушение Содома и Гоморры), он наказывает грешников (изгнание из Рая Адама и Евы) или предстает таинственной персонификацией самого Бога (Иаков, борющийся с ангелом).

Ангелов неисчислимое множество; в этом несметном воинстве небесном имеются разные достоинства и степени совершенства. В V веке их различные чины были классифицированы в трактате, который в эпоху Средневековья приписывался Дионисию Ареопагиту. Его трактат «О небесной иерархии» («De Hierarchia Celesti») делит ангелов на три иерархии, с подразделением каждой из них на три лика. Высшая Иерархия: Серафимы, Херувимы, Престолы. Средняя Иерархия: Господства, Силы, Власти. Низшая иерархия: Начала, Архангелы, Ангелы. Первая иерархия окружает Бога в вечном поклонении, вторая правит звездами и элементами, третья — Начала — защищает земные царства, а Ангелы и Архангелы являются божественными посланниками.

Четыре архангела, о которых упоминается в Писании — это Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. Согласно древнееврейской традиции, они поддерживают трон Бога. Архангелы, наделенные величественной красотой и божественными силами, поддерживают возвышенные отношения с бренным человеком.

Ангелы — символы предвестников священного, которые сопровождают нас и помогают, когда это необходимо. Согласно всем традициям, каждый человек имеет ангела-хранителя, который следит за тем, чтобы человек продвигался вперед по пути своей духовной реализации. Все религии утверждают, что Бог никогда не покидает человечество и наделяет каждого человека ангелом-хранителем, чтобы мы слышали Его голос — как таинственный шепот, так и властные и побуждающие приказы, стремящиеся пробудить наше сознание.

Бабочка

Бабочка — символ души, бессмертия, возрождения и воскресения, способности к превращениям, к трансформации, так как это крылатое небесное существо появляется на свет, преображаясь из мирской гусеницы.

Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери, Magna Mater). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis- «свирепая»), что бабочки — это души умерших.

Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости.

В Китае это крылатое существо обозначает бессмертие, досуг в изобилии, радость и лето. Изображенная со сливой бабочка символизирует долгожительство и красоту, с хризантемой — красоту в старости, с пером — долголетие.

Образ бабочки встречается в даосских притчах . Так философ Чжуан-цзы однажды во сне увидел себя бабочкой. Проснувшись, он не мог понять: Чжуан-цзы видел во сне, что он — бабочка, или бабочке теперь снится, что она -Чжуан-цзы?

Другая история, рассказанная Чжуан-цзы, повествует о том как молодой ученый, гоняясь за красивой бабочкой, нечаянно вторгся в частные владения отставного судьи и, увидев его дочь, был настолько заворожен ее чарами, что решил упорно трудиться и попытаться получить ее в жены. В этом он преуспел и поднялся до высокого чина. Здесь бабочка — это знак супружеского счастья, можно сказать, китайский Купидон.

У японцев бабочка символизирует молодую женщину, а порхающие одна вокруг другой бабочки означают семейное счастье. Белая бабочка — дух умершего.

В Древней Мексике бабочка относилась к атрибутам бога растительности, весны и любви, «Принца цветов» Шочипильи. Кроме того, она была связана с Солнцем и являлась символом колышащегося огня. Обрубленная каменными ножами (итцли) бабочка — это богиня Ицпапалотль, «Обсидиановая бабочка», ночной дух пламенеющих звезд и вместе с тем — символ душ женщин, умерших при родах.

Древние греки считали бабочку символом бессмертия души. Психея, имя которой значит «душа», представлялась в виде девушки с крыльями бабочки.

В христианстве стадии развития бабочки олицетворяют жизнь, смерть и воскресение, поэтому бабочка иногда изображается в руке младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души. На картинах, изображающих жизнь в раю, такие крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

У славян с бабочкой связываются прежде всего представления о душе. В народе зачастую говорят о бабочке как о душе умершего или предвестнице смерти, а иногда и образе смерти.

Волк

В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей. Известно множество историй о волках-прародителях: римская легенда о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема; древнеиранская — о волчице, вскормившей Кира и т.д. У степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамена и штандарты с волчьей головой. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины мог называться волком или имеющим «голову (тело) волка».

Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии. В хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях воины, отражая представление о волчьей стае как символе единой дружины, именовались волками и часто одевались в волчьи шкуры.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В египетской мифологии бог в образе волка, Упуат, почитался как бог-проводник, разведчик, а также покровитель умерших. Его эпитет — «вожатый» («тот, кто ведет»). Упуата называли «первым бойцом Осириса» и иногда отождествляли с ним.

В греко-римской традиции волк (иногда хтонический, трехглавый) был посвящен Марсу (Аресу); он символизировал доблесть и служил предзнаменованием победы. Ромул и Рем, дети Марса и легендарные основатели Рима, были вскормлены волчицей. По преданиям, священные животные Марса — дятел, конь, бык и волк — вели родившихся весной юношей, указывая им места для поселений. С культом волка был связан и древнейший праздник Луперкалий, праздник очищения и плодородия, возможно связанный с обрядом инициации. Один из эпитетов Аполлона — Ликейский («волчий») — связывает его с волком или указывает на него как на защитника от волков.

В скандинавской мифологии сидящий на высоком престоле за пиршественным столом Один пьет только вино и не притрагивается к еде — он бросает ее двум волкам, которые вместо псов лежат у его ног. Их имена — Гери и Фреки — «Жадный» и «Прожорливый». Эти волки были чудесными помощниками Одина, символом боевой дружины.

Другой гигантский волк находится на западной стене Вальхаллы — это Фенрир, скованный волшебными путами. Род Фенрира — «многих сыновей-великанов, все они видом волки» — породили великанша Ангрбода и ас Локи. Согласно пророчеству, последняя битва богов и следующая за ней гибель мира начинается с того, что на свободу вырываются хтонические животные. «И тогда свершится великое событие: Волк поглотит солнце, и люди почтут это за великую пагубу. Другой же волк похитит месяц, сотворив тем не меньшее зло. Звезды скроются с неба... И вот Фенрир Волк на свободе». В последней битве волк проглатывает верховного аса Одина. Лишь сын Одина Видар успевает отомстить за отца: чудесным башмаком он наступает Фенриру на челюсть и разрывает ему пасть. Здесь волк выступает символом хаоса и злого начала.

В христианстве волк — зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя, как это сделал, к примеру, Франциск Ассизский, атрибутом которого стал волк. Такое представление основано на знаменитой истории о волке, на которого охотились жители Губбио, так как тот приносил огромный вред. Но встретивший его Св.Франциск Ассизский обратился к нему «Брат Волк» и защитил его как друга, который прежде не знал ничего лучшего.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам.

В средневековой геральдике о волке упоминают в положительном смысле: «Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику».

Грифон

Грифон — мифическое существо с головой, когтями и крыльями орла и телом льва. Он символизирует господство над двумя сферами бытия: землей (лев) и воздухом (орел). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа — грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.

В мифах и легендах разных традиций грифон выступает в роли стража. Он, подобно дракону, охраняет пути к спасению, располагаясь рядом с Древом Жизни либо иным подобным символом. Он стережет сокровища или сокровенное, тайное знание.

Образ грифона имеет древневосточное происхождение, где вместе с другими фантастическими животными он должен был, как считалось, охранять золото Индии. По мнению Флавия Филострата (ІІІ в.), «грифоны действительно обитают в Индии и почитаются посвященными Солнцу — потому индийские ваятели изображают колесницу Солнца запряженной четверкой грифонов».

В древнеегипетской традиции грифон объединил в своем образе льва, олицетворяющего царя и сокола, который был символом бога неба Гора. В эпоху Древнего царства грифон являлся символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Грифон появляется и в Среднем царстве: его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе. В поздний период грифон считается «могущественным животным» и символом воздаваемой справедливости; в эпоху Птолемеев и Рима в образе грифона изображались боги Гор и Ра.

В Греции грифон символизировал могущество, уверенное в своей силе, но при этом проницательное и бдительное. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон. Эти чудовищные быстрые птицы также были впряжены в колесницу богини возмездия Немесиды, что символизирует быстроту воздаяния за грехи. Будучи воплощением Немесиды, они вращали колесо судьбы.

В древнегреческой культуре изображения грифонов встречаются на памятниках искусства доисторического Крита(XVII-XVIв.в. до н.э.), а затем в Спарте(VIII-VIIв.в. до н.э.). Первое дошедшее до нас упоминание о грифонах принадлежит Геродоту (V в. до н.э). Он пишет, что это чудовища с львиными телами и орлиными крыльями и когтями, которые живут на крайнем севере Азии и охраняют от одноглазых аримаспов (сказочных обитателей севера) месторождения золота. Эсхил называет грифонов «птицеклювыми собаками Зевса, которые не лают». Греки полагали, что грифоны были стражами золотых копий скифов. Более поздние авторы добавляют массу подробностей в описание грифонов: это самые сильные из зверей (за исключением львов и слонов), свои гнезда они строят из золота, с героями и богами в конфликты не вступают.

Фантастическая сцена битвы тигрицы и грифона изображена на предметах скифского искусства VII в. до н. э. На одном из конских головных уборов из первого Пазырыкского кургана изображен львиный грифон, сражающийся с тигром. На золотых украшениях «сарматского звериного стиля» представлена сцена терзания: орлиный грифон и другое фантастическое существо нападают на хищника кошачьей породы — «пантеру».

Образ грифона встречается и в христианской традиции.

В средневековом церковном искусстве грифон становится очень распространенным персонажем и, будучи образом амбивалентного характера, с одной стороны, символизирует Спасителя, а с другой — тех, кто подавлял и преследовал христиан, поскольку являет собой сочетание хищного орла и свирепого льва. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом двойственной природы Христа — божественной (птица) и человеческой (животное) вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами.

В средние века грифон стал излюбленным геральдическим зверем, где он символизирует объединенные качества орла и льва — бдительность и отвагу. Бёклер (1688 г.) расшифровывает грифона так: «Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы».

Дерево

Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-"близнецом" в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.