Мистерия Волшебства

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Тибет. Традиции. Практика. » Интересности


Интересности

Сообщений 1 страница 22 из 22

1

Хум — это мантра внутреннего огня, она способна нейтрализовать любые негативные воздействия. Она одновременно и взывает к божественному началу, с тем чтобы оно снизошло в нас, и возносит наши души навстречу ему для трансформации божественного огня нашего сознания. Это мантра Шивы, но также и мантра Чанди — аспекта свирепости и жара Кали. Применяется для уничтожения самых разнообразных негативных проявлений и для создания страстного энтузиазма и жизнестойкости. Биджа-мантра ХУМ применяется для восполнения растраченной психической и жизненной энергии. Также ее нередко применяют для изгнания асуров (демонов), она одна из лучших очищающих и успокаивающих мантр.

Эта биджа-мантра пробуждает энергию Кундалини. Поскольку Хум — очень сильнодействующая мантра, обращаться с ней также следует очень осторожно, хотя ее можно использовать и в более мягкой манере — для призывания божественной милости и защиты. Посредством этой мантры мы можем поверять свои печали и горести Богу, следствием чего должно стать наше очищение и трансформация.

Вот ещё:

ХУМ

Значение: объединение, слияние. Мантра «ХУМ» не имеет прямого перевода, это коренная мантра, биджа.

Мистический смысл: это особая тантрическая мантра, объединяющая в себе все аспекты Реальности, как непроявленный план, так и то, что уже обрело существование. Это единство феномена и ноумена, трансцендентного и имманентного, Энергии и Сознания, мужского и женского начал. Это слияние и единство порождает абсолютное блаженство. Радость и Счастье Жизни.

2

ВОСЕМЬ БЛАГИХ СИМВОЛОВ В БУДДИЗМЕ

ВОСЕМЬ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ
(они же — “восемь эмблем славы”, “восемь знаков счастья”, “восемь благоприятных символов”, “восемь жертв”; санскр. аштамангала) — набор из 8 предметов, образующих самостоятельную структурную единицу в системе культовой практики буддизма.

В каждом из предметов заложен филос. подтекст: зонт защищает от злых помыслов; две золотые рыбы символизируют счастье и единство: ваза, наполненная напитком бессмертия, — сокровищница благих намерений; цветок лотоса — символ божеств, происхождения и залог спасения; закрученная спиралью вправо раковина — символ блаженства; узел, не имеющий начала и конца, — символ бесконечного цикла перерождений; штандарт (знак победы) — символ горы Меру, центра буддийской Вселенной; колесо с 8 спицами — символ восьмеричного пути к совершенству. В каждом действующем буддийском храме Восемь драгоценностей стоят на алтаре в виде 8 отдельных небольших скульптур, выполненных из дерева или металла; часто встречаются в виде отпечатка на бумаге или ткани; повсеместно имеются в юртах и домах в регионе распространения ламаизма. Каждая из Восьми драгоценностей (особенно лотос, колесо с 8 спицами, узел без начала и конца) может изображаться по отдельности и выступать как орнаментальный мотив в буддийском искусстве и как объект культа.


1.Благой Зонт.

Как обычный зонтик, защищает от солнца и дождя, так и этот символ олицетворяет защиту ума от знойного жара омрачений, а также оберегает вас от страданий.
Символ благих деяний, совершаемых, дабы защитить живых существ от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий трех низших и трех высших миров. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя и зноя, так драгоценный зонт дарует защиту от невзгод и напастей самсары.
                                                                                                                                                           
2. Золотые рыбки.
Их называют так из-за сияния исходящего от чешуи, похожей на блеск золота. Обычно, рыба является украшением и знаком благополучия рек и озер. Так эти рыбы олицетворяют полноценные богатства.
Символ избавления от страданий и достижения духовного освобождения. Как рыба плывет в воде, не зная преград, так и человек, достигший просветления, не знает границ и препятствий.


3. Драгоценная Ваза.

Кладезь всех реализаций, что и является основой бесценных достоинств и чистых добродетелей.
Символ долгой жизни, богатства и процветания. Используется в буддийских церемониях и ритуалах.


4. Лотос.

Как цветок лотоса, рожденный из грязи незапятнанным, так и здесь, он олицетворяет собой непривязанность к сансаре, хоть и пребывает в ней.
В буддизме это традиционный символ чи-стоты. Лотос рождается в мутной болотной воде, однако появляется на свет незапятнанным и чистым. Подобно этому существа, рожденные в одном из миров самсары, но искренне практикующие благородное учение Будды, способны со временем избавиться от омрачений.

5. Белая раковина, с завитком повернутым вправо.

Такая раковина очень редка. Считается, что моллюск обретает его после пяти непрерывных рождений обычным моллюском. Звук раковины олицетворяет благозвучный глас Дхармы.
Символ распространения учения Будды и пробуждения от сна неведения. Подобно тому, как звук раковины беспрепятственно летит во всех направлениях, так и учение Будды распространяется повсеместно, пробуждая живых существ от сна неведения.

6. Бесконечный узел.

Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости.
Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной.


7. Стяг победы.

Он означает победу над врагом и препятствиями, олицетворяет победу над демонами, марой и приверженцами ложных воззрений.
Символ победы учения Будды над смертью, неведением, а также над всем вредоносным и пагубным в этом мире.

8. Колесо Дхармы.
Это колесо Чакравартина, Владыки мира, как оно является средством его передвижения, с восемью острыми спицами, разрубающими помехи на пути, так и этот символ олицетворяет собой средство продвижения к Просветлению. Спица означает Мудрость, опыт, сосредоточение, ось – нравственность. Также три вида Высшего Воспитания, Три Корзины Учения. Восемь спиц означают Восьмеричный Путь.

Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни:

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное осознание.
8. Правильное созерцание.

3

Тибет

Закрытый со всех сторон от внешнего мира стеной высоких гор, Тибет всегда представлял собой загадку. На протяжении большей части своей истории эта страна была закрыта для иностранцев не только из-за труднопроходимых перевалов, но также ввиду политической ситуации. Многие годы вход в пределы Тибетского плато был закрыт из-за опасения, что иностранные гости принесут войну и разрушения. Но, тем не менее, редким смельчакам и авантюристам всё же удавалось проникнуть в Тибет. Они возвращались домой, принося с собой рассказы о странных загадочных ритуалах, невиданных доселе. По всему миру ходили легенды о могущественных магах, способных вызывать ураганы и землетрясения. И конечно – сказания о легендарной Шамбале, стране знания и справедливости, где живут просветлённые могущественные люди.

Даже в начале XX века мало, что было известно о Тибете. Иностранцы по-прежнему не могли проникнуть на крышу мира. Н.К. Рерих, живо интересовавшийся востоком, имевший непосредственное отношение к буддизму, объехавший почти всю Центральную Азию, был задержан со своей экспедицией на северной границе Тибета. И лишь после длительной зимовки на заснеженных высотах, потеряв силы и большинство животных своего каравана, он получил разрешение кратчайшим путём проследовать в Индию, минуя столицу Тибета Лхасу. Под впечатлением от печального опыта посетить Тибет, врач экспедиции Рериха описывает в своём дневнике крайнее негодование, которое испытывал Рерих в результе встречи с Тибетом и тибетцами. Книга, содержащая эти дневники, вышла в печать под названием «Развенчанный Тибет». Безусловно, причина плачевных результатов этой экспедиции лежала в крайне напряжённой политической ситуации, сложившейся вокруг Тибета в то время. Незадолго до этого Британская Империя при помощи силы пыталась распространить на Тибет колониальную власть. Имели свои интересы в этом районе Россия и Америка. Экспедиция Рериха попросту стала жертвой политических интриг, разыгранных великими державами, оказывающими немалое давление на правительство Тибета.

Однако были и положительные моменты в истории изучения Тибета. Незадолго до экспедиции Рериха, Александра Девид-Неел пробралась в Тибет под видом монашки. Это была смелая, бескорыстная в своих устремлениях женщина, великолепно владевшая тибетским языком. Ей удалось сблизиться с влиятельнейшими людьми Тибета, добиться их покровительства, и поступить на учёбу у знаметитых мастеров Тибета. Ей присвоили титул ламы, что является, безусловно, уникальным фактом. За годы своих путешествий Девид-Неел написала несколько интереснейших книг о жизни и культуре Тибета, а также о философии тибетского буддизма. Однако, тема тибетской философии по-прежнему оставалась малознакомой на Западе.

После коммунистической революции в Китае, части освободительной народной армии Китая вторглись в пределы страны. Далай Лама бежал в Индию. Вслед за ним последовали многие учителя и монахи. Похоже, предсказание великого Падмасамбхавы, принесшего в Тибет буддизм, сбылось. В одном из его текстов было сказано, что когда стальные птицы появятся в небе, а армия чужестранцев захватит страну, священная Дхарма (так именуют учение Будды) распространиться по всему свету. Как это не печально, но именно благодаря китайской оккупации Тибета, множество людей, живущих на Западе, получили возможность познакомиться с Ваджраяной, с Высшей из Колесниц буддистского учения.

После китайского вторжения посещение Тибета было также затруднено. Многочисленные волнения в Лхасе и других городах заканчивались безжалостным подавлением, поэтому китайские власти не хотели впускать в пределы страны иностранцев, опасаясь, что они станут свидетелями событий.

В последние годы въезд в Тибет открылся, но на посещение многих мест в Тибете требуются особые разрешения. При этом обстановка в Тибете с каждым годом усугубляется – всё сильнее политические преследования, многие храмы и монастыри постепенно превращаются в музеи. Восстановление разрушенных в годы Культурной Революции ценностей ставит своей целью собрать больше туристов. Культурная революция сменилась Коммерческой. Красивые билетики за немалую сумму денег и пустые храмы с одиноко стоящими в них статуями святых – это то, во что превращается страна. Если хотите посмотреть то, что ещё осталось, не откладывая езжайте в Тибет.

4

Лхаса

Лхаса является сердцем и душой Тибета. На протяжении веков она служила обителью Далай Лам и притягивала бесчисленное множество паломников. До сих пор этот город остаётся загадкой, невзирая на всё более усиливающееся китайское влияние. С какой стороны вы не въезжали бы в этот город, первое что замечаешь – это Потала, гигантское бело-красное сооружение, напоминающее собой огромную крепостную стену, раскинувшуюся над всем городом. Именно вид этого сооружения повергал путников, входящих в священный город, в изумление, на протяжении более четырех веков. Бывшая резиденция Далай Ламы, она служит выражением надежды тибетцев на восстановление собственного правительства

Духовным же центром Лхасы является храм Джоканг, расположенный пару километров восточнее Поталы. Это самый древний, самый священный и наиболее посещаемый храм Тибета. Сюда, где в загадочной полутьме, окутанные дымами благовоний и масляных светильников, возвышаются величественные статуи золотых Будд, каждый день приходят тысячи людей.

Вокруг храма пролегает Баркхор, или маршрут паломничества, по которому следует двигаться по направлению часовой стрелки. Такой символический круговой обход совершают практически вокруг любого святого или важного для буддистов места. Идя по Баркхору вместе с тысячами паломников, кажется, что окунулся в средневековую атмосферу Тибета.

Хотя Потала и Джоканг являются главными достопримечательностями Лхасы, в городе находится несколько других действующих храмов и разных интересных достопримечательностей. Улицы, расположенные вблизи Баркхора, заполнены лавками, магазинами и ресторанами. Ни в одном другом месте не найти такого сосредоточения торговли и деятельности, как здесь. Можно потратить несколько дней, рассматривая разнообразнейшие предметы, изготавливаемые в Тибете, и не переставать удивляться тому, насколько многогранна тибетская культура. Большинство товаров, конечно, имеет отношение к культовой принадлежности.

И всего несколько слов предупреждения. Вполне естественно, если вы, находясь первые дни в Лхасе, испытываете общее недомогание, бессонницу, одышку и головную боль, особенно, если вы прилетели сюда на самолёте, ведь высота города над уровнем моря 3600 метров. Прилетев из Катманду, вы попадаете более чем на 2000 метров выше, поэтому содержание кислорода и атмосферное давление здесь гораздо ниже. Очень важно не расслабляться, не впадать в депрессию, пить много жидкости, и вести активную акклиматизацию.

Немного из истории города

Лхаса превратилась в значимый центр административной власти в VII веке нашей эры, когда Сонгцен Гампо (618-649), местный правитель долины Ярлунг, продолжал объединение Тибета, начатое его отцом. Сонгцен Гампо перенёс свою столицу в Лхасу и построил дворец на том самом месте, где позднее была построена Потала. В это же самое время были основаны храмы Джоканг и Рамоче, чтобы поместить в них изображения Будды, привезенные китайской и непальской жёнами короля. Оба этих храмов по сей день стоят в Лхасе, хотя от изначальных сооружений VII века осталось немного.

Правление королей Ярлунга в новой столице Лхасе продолжалось 250 лет. Хотя Джоканг был построен, буддизм на раннем этапе оставался учением аристократии. А первая монашеская община в Самье была основана позднее во время правления короля Трисонга Детцена (755-797). Больше сил и затрат уделялось в основном на войны с такими соседними государствами как Китай и Непал, чем на распространение нового учения. Со временем усилился конфликт между буддизмом и Бон По, исконной тибетской религией, ставший главной причиной большинства дворцовых интриг, приведший к расколу государства на множество соперничающих княжеств в начале 10 века.

Несмотря на распад объединённого Лхасой государства, буддизм постепенно возрождался, что выражалось в развитии таких монастырей как Самье и Сакья. В течение более позднего периода централизованное государство в Тибете восстановилось при поддержке монголов в XIII веке. Последующие правительства располагались в Недонге (провинция Ю) и в Шигацэ (провинция Цанг). Лхаса же оставалась в тени тибетской истории до тех пор пока Пятый Далай Лама (1617-82) не без помощи монголов не сверг правящих в Шигатцэ королей Цанга.

Пятый Далай Лама перенёс свою столицу в Лхасу. Он построил дворец Поталу на руинах дворца Сонгцена Гампо, построенного последним ещё в VII веке. Лхаса остаётся столицей Тибета с 1642 года, и большинство исторических достопримечательностей датируются годами, относящимися ко второму периоду развития города, начавшемуся при жизни Пятого Далай Ламы. Однако оригинальных построек VII века в городе осталось немного.

Невзирая на значительное прошлое города и колорит коренного населения, всё здесь говорит о том, что китайское правление процветает, а исконное очарование тибетской столицы пало жертвой «модернизации».

На фотографиях, сделанных до 1951 года, можно увидеть небольшой город, разместившийся у подножия Поталы, связанный улицей с жилыми кварталами в районе Джоканга. Население города до китайского вторжения составляло от 20 до 30 тысяч человек. В наши дни население превышает 150 тысяч, и судя по всему, китайская его часть превышает тибетскую.

Шол, городок у подножия Поталы исчез, а старые Западные Ворота, через которые большинство людей входили в святой город, были снесены и заменены меньшими по размеру Современная Лхасасовременными. Всё пространство перед Поталой превращено в площадь в стиле площади Тянаньмень в Пекине, а так называемый Остров Гомбулингка, служивший традиционным местом отдыха тибетцев был переименован в «остров мечты», а его на его территории построены магазины и караоке бар. Тибетский квартал сегодня представляет собой изолированный анклав в восточной части города и составляет всего около 4 процентов от всей площади Лхасы. Эти кварталы, сохраняющие колорит исконной культуры, находятся в опасности, несмотря на официальную защиту культурных ценностей. Возможно, Лхаса за последние 20 лет, изменилась сильнее, чем за всю свою предыдущую тысячелетнюю историю.

5

Потала

Потала – одна из главных достопримечательностей Лхасы, достойное занять место среди чудес восточной архитектуры. Это огромное сооружение хорошо видно издалека из разных точек города и особенно хорошо – с вершины холма Чагпо Ри. Находясь в Лхасе, ловишь себя на том, что невозможно оторвать взгляд от Поталы.

Марпо Ри, 130 метровый “Красный Холм” является доминирующей высотой во всей Лхасе, и это послужило причиной того, что в VII веке, король Тибета Сонгцен Гампо выбрал это места для постройки своего дворца задолго до возведения там Поталы. Сегодня почти ничего неизвестно о том, как выглядел тот первый дворец, однако с уверенностью можно сказать о том, что наличие на холме королевского дворца VII века, подвигло Пятого Далай Ламу перевести сюда правительство Тибета из монастыря Дрепунг.

В 1645 году началось строительство первой, нижней части Поталы – Белого Дворца (Потранг Карпо). Девятиэтажное сооружение было окончено 3 годами позже, а в 1649 году Пятый Далай Лама переходит из Дрепунга в свою новую резиденцию. Обстоятельства строительства верхнего Красного Дворца (Потранг Марпи), большего по размеру по сей день остаются предметом споров. Точно известно, что Пятый Далай Лама скончался в 1682 году, а факт его смерти скрывался до окончания строительства Красного Дворца в 1694 году, то есть в течение 12 лет. По некоторым данным, работа была начата регентом, правившим Тибетом с 1679 по 1703 год. По другим данным, Красный Дворец был задуман Пятым Далай Ламой как мавзолей, и к моменту его смерти работа уже шла полным ходом. В любом случае, о смерти Пятого Далай Ламы не было объявлено до тех пора его тело не поместили в только завершённом Красном Дворце.

Существует также несколько мнений относительно названия дворца. Наиболее вероятным объяснением считается то, что оно произошло от тибетского имени, принятого для обозначения Чистого Мира Авалокитешвары, так же известного, как Потала. Принимая во внимание тот факт, что и Сонгцен Гампо и Далай Ламы считаются земным воплощением Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания, это объяснение выглядит вполне приемлемым.

С момента постройки Потала служила домом каждого из последующих Далай Лам, хотя с тех пор, как в 18 веке был построен летний дворец в Норбулингке, она стала служить лишь зимней резиденцией. В Потале также располагалось Тибетское правительство, и со всеми капеллами, залами, философскими и религиозными школами, гробницами Далай Лам, дворец представлял собой отдельный мир.

Тринадцатый Далай Лама предпринял некоторые работы по обновлению дворца в начале 20 века, убрав некоторые секции Белого Дворца, для того, чтобы расширить часть капелл. Потала также подверглась обстрелу во время народного восстания против китайцев в 1959 году. По счастливой случайности, ущерб был не значительным как во время восстания, так и в последующие годы Культурной Революции.

Долгие годы после китайской оккупации дворец был закрыт для посещения, и лишь в 1980 году его вновь открыли. В 1985 году закончились реставрационные работы, на которые было затрачено около 4 миллионов долларов.

Несмотря на то, что не все из 3000 помещений Поталы сегодня открыты для посещения, стоит начать осмотр дворца как можно раньше, так как дворец открыт для посетителей всего несколько часов в день.

6

Джоканг

Также известный среди тибетцев как Цуклаканг, Джоканг является самым почитаемым религиозным сооружением в Тибете. Несмотря на то, что немного осталось от оригинальной постройки VII века, а большинство статуй, украшающих внутренний интерьер храма, созданы после Культурной Революции, Джоканг, переполненный верующими и окутанный тайнами, оставляет ни с чем не сравнимое впечатление.

Время основания Джоканга предположительно считается с 639 по 647 год. Сооружение храма было начато королём Сонгцэном Гампо, с целью разместить в нём изображение Будды Акшобьи, привезенное в Тибет его непальской женой принцессой Бирикути. В то же самое время был построен и храм Рамоче, предназначенный для другого изображения Будды, Джово Шакьямуни, привезенного китайской женой принцессой Венченг. Считается, что после смерти Сонгцена Гампо, Джово Шакьямуни был перенесен из Рамоче и спрятан в Джоканге принцессой Венченг ради безопасности статуи. С тех пор изображение так и осталось Украшение крышив Джоканге, и является наиболее почитаемым в Тибете изображением Будды. Кстати, слово «Джоканг» или «Джовоканг» означает на тибетском «капелла Джово».

Говорят, что место для постройки Джоканга было выбрано принцессой Венченг именно там, где находилось озеро Вотанг. Озеро было засыпано, хотя в Тибете считается, что в колодце, расположенном в пределах храма, плещется вода древнего озера. Вокруг истории, связанной с тем как это озеро было засыпано, возникло множество легенд. Одна из них говорит о том, что озеро было засыпано Священным Козлом. Предполагают, что тибетское слово ра, обозначающее «козёл», этимологически связано с исконным названием Лхасы – Раса. Небольшой рельеф, изображающий козла, можно увидеть в капелле Майтрейи на южной стене нижнего этажа святилища.

На протяжении веков Джоканг претерпел множество изменений, однако, изначальная планировка – древняя и сильно отличается от остальных религиозных сооружений Тибета. Основное отличие заключается в расположении здания с запада на восток, в направлении Непала, якобы, в честь непальской принцессы Бирикути. Множество изменений были произведены в течение веков, когда Лхаса оставалась на второстепенной роли в тибетской истории, но, несомненно, самые глубокие изменения Джоканг претерпел в XVII веке во время правления Пятого Далай Ламы. В этот период Лхасе было возвращена её главенствующая роль, а Джоканг был существенно расширен. Только несколько резных колонн и арка главного входа остались такими, как их создали в VII веке неварские художники из долины Катманду.

Уже в начале Культурной Революции большая часть внутреннего содержимого Джоканга была осквернена бойцами Красной Гвардии и считается, что многие предметы были вынесены из храма. На каком то этапе, помещение, служившее жилищем монахов было переименовано в Гостиницу номер 5, а часть самого храма была превращена в свинарник. С 1980 года Джоканг начал реставрироваться, и сегодня только глаз специалиста может заметить, что храм пережил невзгоды последних лет.

7

Баркхор

Окружая Джоканг со всех сторон, проходит один самых священных для тибетцев путей паломничества, который они обходят, двигаясь в направлении часовой стрелки. Подобный вид паломничества называется кора. Кору совершают вокруг различных мест, отличающихся святостью или духовной силой. Слова «кора» встретится нам ещё не раз в течение нашего путешествия.

Для западных путешественников может показаться очень странным тот факт, что в одном из самых святых для буддистов Тибета мест находится один из крупнейших базаров не только Лхасы, но и Тибета в целом. Поток верующих тибетцев протекает сквозь бесконечный ряд торговых ларьков, при этом, находясь здесь, порой очень трудно разобраться, кто же пришёл сюда за покупками, а кто пришёл совершить кору. Во-первых, для тибетцев понятия духовной и мирской жизни не разделимы. Наверное, если спросить кого-либо из стариков, идущих по Баркхору с чётками в руках, религиозен ли он, то он даже не поймёт смысл вопроса. Во-вторых, большая часть товаров, продающихся и здесь, имеет самое прямое отношение к религии и культу. Здесь можно найти целую галактику всевозможных чёток, молитвенных колёс, благовоний, в основном используемых в качестве подношений, изображений Будд различного качества и размера, рисунков тангка и многое другое. Естественно, кроме этого можно увидеть и магазины, где продаются ювелирные изделия, посуда, шёлк и так далее.

Улица, по которой проходит кора, имеет множество ответвлений, и в каждом из них кипит жизнь. Пожалуй, только здесь, в узких переулках в районе Баркхора, можно увидеть то, что осталось от той настоящей Лхасы, сохранившейся после долгих лет китайского правления. К сожалению, Лхаса постепенно превращается в типичный китайский город из стекла и бетона.

Наконец, непрерывный поток паломников выносит нас на широкую площадь, лежащую перед Джокангом. Здесь, скорее всего вы решите не возвращаться в гостиницу, а ещё один раз или два пройти вместе с тибетцами по Баркхору, любуясь этими простыми, но глубоко верующими людьми, и их древним городом.

8

Вокруг Лхасы

Осмотрев достопримечательности Лхасы, мы приступаем к осмотру монастырей, расположенных в её окрестностях. Большая часть из них относятся к ордену Гелугпа и находятся неподалёку от города. Исключение составляет лишь монастырь Ганден, расположенный в двух часах езды от города.

Надо заметить, что ко всем монастырям можно добраться на рейсовых автобусах, выходящих с автобусной станции, расположенной возле площади Баркхор. Автобусы эти выезжают из города затемно, а их пассажирами являются тибетцы-паломники, которые, прибыв в тот или иной монастырь, обходят все внутренние комнаты и капеллы, а затем совершают кору, следуя особому маршруту, проложенному по горам вокруг монастыря. Паломники берут с собой из дома еду, растопленное масло в термосах, которое подливается ими в светильники, стоящие на алтарях. Прибыв в монастырь, лучше всего следовать за тибетцами, так как они лучше всего знают путь, на всём протяжении которого находятся всевозможные места силы, священные камни для проверки «уровня грехов» и прочие места, о которых нужно знать, проходя кору. Тибетцы всегда с радостью примут вас в свою компанию, и будут сопровождать на всём протяжении паломничества. Не страшно, что вы говорите на разных языках – это не помеха, тибетцы очень простые и артистичные.

Закончив кору после полудня, паломники садятся в тот же автобус в определённое время, чтобы вернутъся домой.

К сожалению, в Тибете китайцы и тибетцы не ездят в одних автобусах. В основном, это связано с тем, что китайцы считают унизительным ездить вместе с тибетцами в одном транспорте и сидеть с ними на одной скамье. К иностранцам китайцы относятся с недоверчивым снисхождением, зато тибетцы проявят к вам самый живой интерес и легко поддержат общение.

9

Пабонка

Пабонка – один из древнейших монастырей в районе Лхасы. Очень мало посещаемый туристами, он находится всего в часе ходьбы от монастыря Сера. Монастырь построен на плоской поверхности большой скалы, и его возраст превышает даже Джоканг и Рамоче. Он был построен в VII веке королём Тибета Сонгценом Гампо. Последующий король Тибета Трисонг Децен, Гуру Римпоче и первые семь монахов Тибета медитировали здесь. Монах по имени  Тхонми Самбхота изобрёл здесь тибетский алфавит. В 841 году был разрушен антибуддистским королём Ландхармой и восстановлен в XI веке. Пятый Далай Лама значительно изменил внешность монастыря, достроив дополнительный этаж к двум существующим. Здание сильно пострадало в годы Культурной Революции, но в последние годы реставрирован. По некоторым сведениям Пабонка – один из монастырей, построенных в районе Лхасы с целью усмирения мифической демоницы, мешавшей проникновению буддизма в Тибет.

10

Монастырь Дрепунг

Лежащий на расстоянии около 8 километров западнее центра Лхасы монастырь Дрепунг, некогда был одним из самых больших монастырей в мире, так как на его территории проживало 10 тысяч монахов. Слово «Дрепунг» обозначает «гору риса», благодаря большому количеству белых монашеских жилищ, окружающих монастырь, построенный на склоне горы. Сотни лет монастырь страдал от атак полчищ монголов и королей Цанга, но практически не пострадал от последствий Культурной Революции.

Дрепунг был основан в 1416 Джамгьянгом Чёдже, учеником Цонгкапы. Ему удалось собрать необходимые средства и уже через год после начала строительства в монастыре проживало более 2000 монахов.

В 1530 году второй Далай Лама основал дворец Ганден в пределах монастыря, ставший резиденцией Далай Лам до тех пор, пока Пятый Далай Лама не построил Поталу. Именно отсюда ранние Далай Ламы осуществляли контроль над всей территорией Тибета, а гробницы Второго, Третьего и Четвёртого Далай Лам находятся здесь. Население Дрепунга продолжало расти непрерывно, и во время правления Пятого Далай Ламы в начале XVII века число монахов составляло между 7 и 10 тысячами человек. Сегодня в монастыре проживают около 600 монахов.

11

Нечунг

Нечунг расположен в 10 минутах ходьбы вниз от монастыря Дрепунг. До 1959 года в нём находился Государственный Оракул. Оракулы были медиумами, передающими вслух слова и указания божеств, почитаемых в Тибетском буддизме, и через них этим божествам задавались вопросы. Росписи на стенах храма общались с Дордже Дракденом, защитником буддистского государства, и ни одно из важных государственных решений, Далай Лама никогда не принимал, прежде не посоветовавшись с ним через Оракула. В 1959 году Оракул бежал из Тибета в Индию вместе с Далай Ламой, и сегодня монастырь населяет небольшое количество монахов.

Вид монастыря Нечунг довольно зловещий и ассоциируется с заклинаниями, шаманизмом и другими признаками добуддистской религии, присутствующими в Тибетском буддизме.

12

Монастырь Ганден

Монастырь Ганден (4500м) был первым монастырём ордена Гелугпа и с момента его основания оставался главным его центром. Он был основан в 1417 году Цонгкапой, известным реформатором в истории тибетского буддизма, основателем традиции Гелуг. Изображения Цонгкапы и его первых двух учеников встречаются в Гандене повсеместно. После его смерти двумя годами позже настоятелями монастыря стали именно эти двое учеников – Гьяцаб Дже и Кедруб Дже.

Слово «Ганден» на тибетском означает «радостный», а также является синонимом «западного рая», известного как Тушита, обитель Майтрейи, Будущего Будды (тиб: Джампа). Сегодня это звучит очень иронично, поскольку Ганден наиболее пострадал от действий Красной Армии, нежели другие монастыри Тибета. Вероятно, это связано с тем, что политическое влияние Гандена было очень значительным.

Сегодня Ганден бурно восстанавливается, но до сих пор огромное число разрушенных зданий можно увидеть на территории монастыря и окрестностей. Разрушения были причинены массированными артобстрелами и бомбардировками, проводившимися в 1966 году.

Ганден был временно закрыт для посещения в 1996 году после демонстраций протеста, вызванных решением правительства запретить портреты Далай Ламы. Сегодня все ограничения на посещение монастыря отменены.

13

Монастырь Сера

Монастырь Сера, расположенный в пяти километрах от центра Лхасы, так же как и Дрепунг, был одним из самых больших монастырей Гелугпа в Тибете. Когда-то в нём проживало около 5 тысяч монахов. Сегодня его население составляет всего несколько сотен, а работы по восстановлению зданий продолжаются до сих пор. Рекомендуется посетить монастырь после 16:30, когда во дворе начинаются дебаты на философские темы между монахами.

Монастырь Сера был основан в 1419 году учеником Цонгкапы Сакья Йеше, известным также как Джамчен Чоже. В лучшие годы в Сера работали 5 колледжей, где давались наставления по буддистским предметам, а после китайского вторжения в 1959 их число сократилось до трёх. В колледже Сера Ме преподавались фундаментальные принципы Буддизма. В колледже Сера Дже учились странствующие монахи, прибывшие из отдалённых районов Тибета, а в колледже Сера Нгагпа преподавались тантрические науки.

14

Провинции Ю и Цанг

Провиции Ю и Цанг на протяжении веков оставались центральными провинциями Тибета, игравшими важную роль в политике всей страны.

Провинция Ю расположена восточнее Цанга, и именно здесь, в долине Ярлунг, ранние короли Тибета начали в VI веке завоевание и объединение всех княжеств, расположенных на территории всего Тибетского плато, после чего правили всем Тибетом из Лхасы на протяжении трёх веков. Позднее, политическая власть перешла в Сакью и Шигацэ в Цанге, но снова вернулась в Лхасу, после того, как Пятому Далай Ламе удалось снова объединитъ страну при поддержке монголов в 1642 году. Столицей Тибета снова стала Лхаса. Надо сказать, что до возникновения ордена Гелугпа, ни Ю ни Цанг не могли полностью держатъ под контролем весь центральный Тибет, эти две провинции противостояли друг другу в борьбе за власть.

Для большинства туристов главными достопримечательностями Ю являются монастыри Ганден, Цурпу и Самье, а также изумрудное озеро Нам Цо. Если на посещение Гандена и Цурпу можно выделить по одному дню, к вечеру возвращаясь в столицу, то на посещение Нам Цо и Самье необходимы, по крайней мере, три дня. Древняя провинция Ю предоставляет возможность также посетить большое число других, менее известных достопримечательностей, менее посещаемых иностранными путешественниками и туристами. Например, Лхамо Ла Цо, озеро-оракул Далай Лам, а так же долина Ярлунг, где рядом с самым древним зданием Тибета Ямбулагангом находятся гробницы первых королей. Интерес представляет и монастырь Миндролинг. В провинции Ю мы посетим собственно Лхасу и её окрестности, затем – монастырь Самье, после чего наш путь пройдёт на запад и продолжится по территории провинции Цанг.

Два главных населённых пункта Цанга – Шигатцэ и Гьянцэ. Они расположены на главной дороге, ведущей из Лхасы в Катманду и Западный Тибет, и являются очень важной целью большинства туристов, так как в них находятся важнейшие монастыри и памятники культуры. Большинство же других аттракций Цанга, таких как Сакья или подножие Эвереста, требует съезда с главной дороги.

15

Кайлаш

В Азии распространен миф о священной горе, центре мира, на склонах которой берут начало четыре великих реки, дающих жизнь землям, по которым они протекают. Источник этого мифа находится в индийском эпосе, рассказывающем о Горе Меру, обители богов. Её высота неизмерима, вершина упирается в небеса, склоны искрятся золотом, рубинами, хрусталём и лазуритом. Согласно индийским источникам эта гора расположена где-то в Гималаях, но, со временем, сказание о мифической Горе Меру всё более ассоциировалось с горой Кайлаш. И это не случайно. Возможно, боги там не живут, но местоположение Кайлаша является ключевым в системе водораздела всего района, и именно с его склонов берут начало четыре великих реки индийского субконтинента. На южном склоне начинается Карнали, один из основных притоков Ганга. Истоки Инда начинаются на северном склоне, Сатледжа – на западном, Брахмапутры (Ярлунг Цангпо) – на восточном.

Гора Кайлаш, высота которого составляет 6714 метров над уровнем моря, не является самой высокой в регионе, однако, благодаря её выдающейся форме и расположению, множеству легенд, связанных с ней, она имеет огромное значение в мировоззрении тибетцев. Четыре ребра горы Кайлаш почти точно соответствуют основным сторонам света, а трещины на его южной стороне по форме напоминают свастику, буддистский символ духовной силы. На тибетском языке Кайлаш известен как Канг Ринпоче, то есть «Драгоценный Камень Снегов».

Кайлаш служит объектом поклонения для четырёх религий. Для индуистов он олицетворяет обитель бога Шивы, Разрушителя и Воссоздателя. Буддисты считают, что на вершине горы пребывает Самвара (Демчок, на тибетском), гневная форма Будды Шакьямуни. Джайнисты учат о том, что именно на Кайлаше первый из их святых достиг освобождения. И, наконец, для древней религии Тибета Бон По Кайлаш является девятиярусной Горой Свастики, на вершине которой основатель этой религии Шенраб снизошёл с небес.

На протяжении веков Кайлаш служил путеводной звездой для пилигримов и романтиков, однако, за последние десятилетия очень малому количеству западных путешественников довелось лицезреть священную гору. Несколько лет назад ситуация начала изменяться к лучшему, однако удалённость горы от населённой центральной части Тибета, большая высота и плохие дороги, оставляют Кайлаш по прежнему труднодоступным для туристов.

16

Национальный костюм Тибета

Тибет славится разнообразием традиционных костюмов. Костюмы варьируются в зависимости от района, профессии, социального статуса, предназначения – повседневная или праздничная - и отличается материалом, стилем, цветом и аксессуарами. Всего в Тибете насчитывается около 200 видов костюмов.

По причине холодного климата большинство тибетцев носят свободную прочную меховую или шерстяную одежду с широкими длинными рукавами (они могут быть на десяток сантиметров длиннее руки). Днём один из рукавов может сниматься, чтобы можно было более свободно работать. Часто один из рукавов завязывается вокруг талии. Необходимая деталь костюма – кушак. Плотно опоясывая, он служит и своего рода карманом – за него можно засовывать различные небольшие предметы. Ночью одежда используется как одеяло.

Одежду шьют из шкур различных животных, причём в прежние времена мех выбирался не просто так, и не в зависимости от толщины кошелька. Некоторые меха мог позволить себе только определённый человек. Например, только герой войны мог носить одежду из тигриной шкуры, а дезертиру полагался только лисий мех.
Дополняют типичный наряд тибетца шапка и сапоги. Сапоги бывают настолько высоки, что доходят до основания ноги, с каблуком 2 см. Голенище часто украшается вышивкой.
Отличительной чертой женского костюма является фартук (причём носится он только замужними женщинами). Фартук традиционно украшен разноцветными полосками, крупными или помельче, обычно 5 цветов – белого, зелёного, красного, голубого и жёлтого, которые символизируют облака, небо, реки, землю и одного из божеств.

Тибетцы любят украшения, возможно, как никакая другая этническая группа. Для них украшения – необходимый символ социального статуса.

Основной материал тибетских украшений – бирюза, янтарь, коралл, серебро, жадеит, жемчуг, ракушки, кость яка. Камни в украшениях, как правило, неправильной формы.

На праздник каждый тибетец одевает самый красивый костюм и украшения. Многие костюмы – это семейный «банк», они передаются по наследству из поколения в поколение. Средний костюм стоит от нескольких сотен до нескольких тысяч долларов, а некоторые экземпляры – сотни тысяч, в зависимости от возраста, качества, камней и украшений. Костюм со всеми украшениями может весить до 20 кг.

Сознаюсь, что тибетский праздничный костюм - мой любимец среди этнических костюмов: такой он необычный и интересный и не найдёшь двух совершенно одинаковых.

Национальный тибетский костюм

17

ПОЮЩИЕ ЧАШИ

Загадочное происхождение поющих чаш вызывает большой интерес, хотя их история, подобно мистическим Гималаям, остается таинственной, сокрытой облаками.

Существует несколько легенд относительно их появления. Тибетские поющие чаши – древнее средство медитации, приобретающее в последнее время всё большую популярность. Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются поющие чаши, позволяет получать звук значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов. В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание тибетских чаш «заряжено» благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных «переключателей» между симпатической и парасимпатической нервными системами.

Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются поющие чаши, позволяет получать звук значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов. В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание тибетских чаш "заряжено" благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных "переключателей" между симпатической и парасимпатической нервными системами. Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной "невесомости", "подвешенности" и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали , вращающиеся вокруг "действительного" (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются. образуют стоячую волну и растворяются в "океане" звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча - это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш - прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.

Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной «невесомости», «подвешенности» и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали, вращающиеся вокруг «действительного» (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются, образуют стоячую волну и растворяются в «океане» звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча – это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш – прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.

Техника игры на тибетских поющих чашах

Тибетская чаша ставится на специальную подушечку, либо ставится донцем на вытянутые пальцы кисти или на кулак – важно, чтобы площадь соприкосновения чаши с подушкой или рукой была наименьшей, но она не двигалась с места. Затем другой рукой музыкант берёт стик (деревянную палочку из твёрдого дерева) и водит им по внешнему краю чаши. Стенки чаши начинают вибрировать, и она начинает «петь».

Виды поющих чаш

Есть различные виды поющих чаш – разной формы и с разной толщиной стенок. Основной навык, которого надо добиться при обучении игре на чашах – чтобы стик не отрывался от поверхности чаши в процессе игры (напомню, чаша вибрирует. Чем громче звук – тем сильнее вибрация – тем сложнее удерживать стик на чаше). Слишком слабый нажим не сможет заставить чашу звучать, слишком сильный – будет глушить звук чаши. Динамика звучания варьируется скоростью движения стика по чаше и силой нажима.
Чаши с толстыми стенками дают ясный, но тембрально бедный звук. Играть на них проще, потому что рука лучше чувствует металл. Чаши с тонкими стенками дают очень красивый и богатый саунд, но играть на них заметно сложнее, так как они более чувствительны к руке и стику.

Следующий аспект – из поющих тибетских чаш можно извлекать звуки разной высоты (хотя они настроены на один тон). Дело в том, что края чаш «поют» на высоких нотах, а по мере приближения к днищу можно извлекать всё более низкие звуки. Это очень хорошо слышно на примере глубоких тонкостенных чаш. Из собственной практики: из самой большой (22-сантиметровой) чаши, если «повесить» её на вытянутые пальцы вверх дном, и заставить вибрировать чашу, водя стиком по её «около-донной» части (примерно 1/3 высоты от донца), извлекаются низкочастотные гипнотические пульсации, слышимые как своего рода «безтембральный» гул – описать это достаточно сложно... но звучит очень притягательно.

Кроме того, из чаш можно извлекать звук ударом стика по внешней стенке чаши – получается аналог колокола. Такой звук используется при выводе человека из медитации. Более эффектны в этих случаях тонкостенные чаши с богатым саундом.

Запись поющих тибетских чаш

Как показала практика, процесс звукоизвлечения из поющих чаш сильно зависит от используемого ударного инструмента называемого стиком. Чтобы из чаши извлекался подобающий ей звук, стик должен быть соразмерен чаше. Для больших и тонкостенных чаш наиболее богатое и мощное звучание обеспечивается тяжёлым стиком (у меня такие сделаны из палисандра). Оно будет преимущественно низкочастотным, и очень гулким на большой громкости. Чтобы обогатить саунд более высокими обертонами, нужно несильно ударить по краю чаши другим стиком.
Чаши с толстыми стенками более требовательны к весу стика – собственно, из маленькой 2-дюймовой чаши очень проблематично извлечь звук тяжёлым стиком. Лёгкий сосновый стик длиной 4–5 дюймов извлекает из маленьких чаш красивое, но обертонально бедное пение. От больших чаш лёгким стиком можно добиться только хилого высокочастотного гудения – возможно, в таком совмещении можно найти пользу, но это определённо «неравный брак».

Была опробована интересная техника звукоизвлечения – суть его в том, что звучащая чаша подносится своим ребром к самому рту исполнителя. Исполнитель, в свою очередь, закрывает языком гортань и меняя губами объём ротовой полости, создаёт тот самый «вау-вау-эффект». Приём достаточно эффектный (особенно для публики), но красиво и ярко звучит только на тонкостенных чашах.

Ещё один факт: налитая в чашу вода (примерно пол-чаши) упрощает процесс звукоизвлечения – вибрации передаются в воду, и стик даже на больших громкостях не отскакивает от стенки. При этом окраска звучания несколько изменяется за счёт уменьшения количества верхних обертонов.

Поющие чаши

Особый музыкальный инструмент, широко использующийся на Тибете, в Непале и Индии.

На чаше играют с помощью деревянного стика. В результате вождения стиком по краю чаши, она начинает издавать необычный звук, напоминающий гудение или вибрацию.

Эта музыка не просто красива, она помогает сбалансировать энергетическое состояние человека и вносит положительное начало в окружающее пространство. Разгоняя застоявшуюся энергию, звук чаши приносит новую, очистительную.

Каждая из поющих чаш обладает своим уникальным голосом и, выбирая инструмент для себя, лучше всего послушать разные чаши. Некоторые из них поют высоко и тонко, другие, наоборот, издают более низкий густой протяжный раскатистый звук. Из созвучия разных чаш можно составить целый оркестр.

Возможности поющих чаш оценили и музыканты, пишущие инструментальную или электронную музыку. Чаши придают авангардным музыкальным композициям новый колорит.

В коллекции есть чаши из латуни, меди и сплава различных металлов. Многие из них украшены на дне рельефным орнаментом в виде перекрещенных ваджров, а по бокам - текстом мантры "Ом Мани Падме Хум", благими символами удачи или другими изображениями.

Гордостью собрания являются чаши больших размеров из латуни, выкованные вручную. На дне этих чаш тонко выгравированы изображения божеств - Будды Майтрейи, Будды Шакьямуни, Манджушри, Махакалы. Играть на них следует специальным стиком из дерева, обтянутым в верхней части фетром.

18

Религия Бон

Вот что рассказывает о происхождении религии бон современный бонский учитель Тендзин Вангьял Ринпоче:

"Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета, которую и в настоящее время практикуют многие тибетцы в Тибете и в Индии. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.

Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учебы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трех последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.

Тонпа Шенраб снизошел с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, располженном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н.э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрекся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов он был обращен на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через все царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошел в Тибет.

Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была еще не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырем Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввел в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет".

19

Среди различных видов тибетских амулетов талисманы токча являются, по-видимому, древнейшими. Название тибетского талисмана «токча» происходит от двух тибетских слов – thog («верх», также «молния») и lcags («железо»). т.е., токча можно перевести как «железо с неба». Древнейшие амулеты токча сделаны из железа. В природе железо в чистом виде не встречается, его находят только в осколках метеоритов. Согласно легендам, древние тибетские амулеты талисманы токча не изготавливались людьми, а падали с неба в «готовом» виде.

Сюжеты и возраст древнейших тибетских амулетов талисманов токча восходит к добуддийской тибетской религии бон. Действие тибетских амулетов талисманов токча основано на двух важных представления тибетского буддизма. Первое – это закон причины и следствия, взаимосвязи всех явлений мироздания. Второе – представление о многомерности вселенной и разнообразии ее разумных обитателей. Ношение амулета, изображающего священный талисман символ или существо, способно влиять на обстоятельства нашей жизни. В качестве изображений на тибетских амулетах талисманах вы можете увидеть священные символы буддизма и ритуальные предметы, такие как ступа, колокольчик и жезл (ваджра), кинжал (пурба), божества тибетского тантрического пантеона. Одним из самых распространенных образов амулетов талисманов является священный орел (кьюнг по-тибетски, индийский аналог – Гаруда). Это – очень древний образ, как в индийской, так и в тибетской мифологии. Вы можете купить амулет Гаруда для контроля недоброжелательно настроенных к человеку существ, например, нагов. Этот амулет талисман защищает от их влияний, в частности, различных болезней.

20

Тибетские защитные амулеты Сунгхоры

В Тибете защитные амулеты являются органичной частью повседневной жизни людей. Изготовление амулетов, талисманов, оберегов и использование относится к тайным практикам Тантры и восходит к традициям добуддийской религии Бон и Древней школы буддизма (Ньингма).

Среди всех видов амулетов, талисманов, оберегов наиболее распространены и разнообразны амулеты сунгкхоры. Вы можете увидеть эти талисманы на шее практически каждого второго тибетца.

Слово «сунгкхор» буквально означает «защитный круг». Амулет представляет собой круглую диаграмму, состоящую из нескольких концентрических кругов. В центре талисмана изображался символ божества, а по окружности написаны мантры. Диаграмма и мантры изображались на бумаге (обычно ручной выделки) чернилами разных цветов. Форма, пропорции и цвета диаграммы строго каноничны. Листок с диаграммой складывается в несколько раз и помещается в «контейнер», в котором амулет носится на различных частях тела или помещается в доме. Чаще всего контейнером служит «гау» - закрывающийся медальон, который носят на шее.

Тибетцы считают, что человек – не единственный разумный обитатель нашего мира, а соседствует с многочисленными духами и божествами, которые подробно классифицированы на 8 классов и подклассы. Проявление неучтивости (сознательное или неосознанное) к нашим «соседям», а также загрязнение и разрушение окружающей среды приводит к их негативной реакции, и, как следствие, к болезням, жизненным неурядицам, конфликтам и т.д. Наоборот, гармонизация отношений с окружающим миром и его обитателями ведет к здоровью, долголетию, процветанию и успехам в духовной практике. Многообразием этих факторов и вызвано большое количество разных амулетов, талисманов, оберегов, из которых мы предлагаем самые действенные и распространенные.

По эффекту амулеты, талисманы, обереги можно отнести к одному из четырех видов действий – умиротворению негативных влияний, увеличению долголетия и благосостояния, подчинению демонов и разрушению вредоносных препятствий. Все предлагаемые амулеты изготовлены в полном соответствии с традицией и благословлены Ламами в гималайских монастырях. Сложенные амулеты согласно ритуалу обмотаны разноцветными нитями и помещены в пластмассовые коробочки, которые удобно носить на себе или повесить дома, например, над кроватью, или в автомобиле. На коробочке также имеется изображение божества, с которым связан амулет.

21

В зависимости от вашей цели мы рекомендуем купить наиболее популярные амулеты.

    для развития сострадания можем порекомендовать амулет Авалокитешвары;
    для развития мудрости можем порекомендовать амулет Манджушри;
    для развития силы можем порекомендовать амулет Ваджрапани;
    для долголетия можем порекомендовать амулет Амитаюса;
    для защиты от болезней можем порекомендовать амулет Будды Врачевания;
    для богатства и процветания можем порекомендовать амулет Желтого Дзамбалы, Вайшраваны и Гуру Ратна Тотренг Цала;
    для защиты детей можем порекомендовать амулет Тары;
    для защиты дома можем порекомендовать амулет Белозонтичной Тары;
    для подчинения можем порекомендовать амулет Курукуллы;
    для защиты от направленной на человека магии можем порекомендовать амулет Гуру Дордже Дролло и Сенгдонгмы;
    для разрушения препятствий можем порекомендовать амулет Ваджракилаи и Хаягривы;
    для благословения в духовной практике можем порекомендовать амулет Будды Шакьямуни, Гуру Ринпоче;
    для защиты в духовной практике можем порекомендовать амулет любых гневных Охранителей;
    для очищения можем порекомендовать амулет Ваджрасаттвы;
    для удачного перерождения можем порекомендовать амулет Будды Амитабхи;
    для познания природы ума можем порекомендовать амулет Самантабхадры,
    для использования страсти на духовном пути можем порекомендовать амулет Чакрасамвары;
    при астрологичеких затруднениях можем порекомендовать амулет Калачакры.
    Необходимо помнить, что использовать все амулеты, талисманы, обереги можно только с благими намерениями, без малейшей мысли о причинении зла другим существам. Закон кармы они не отменяют!

22

Четки являются неотъемлемым атрибутом для многих религий. Они активно используются в христианстве, старообрядчестве, исламе, буддизме, среди шаманов и т.п. Для каждой из религий четки имеют свои уникальные параметры.

Как в буддизме, так и в индуизме принято использовать чётки по 108 бусин. Буддистские имеют 108 зерен, как символ ста восьми брахманов, которые присутствовали во время рождения Будды. Они с 108 зернами чаще всего имеют разделители, которые расположены на их нити после 18, 21, 27 и 54 зерна. Как разделитель обычно принято использовать более крупное зерно, чем остальные.
Кроме того, буддистские четки часто имеют 54 и 27 зерна. Так же, бывают те, которые имеют 18 зерен, в честь восемнадцати учеников Будды, и, которые имеют 21 зерно, как символ двадцати одной формы богини Тары, четки с 32 зернами, которые используются для счета тридцати двух достоинств Будды.

Православные четки состоят из звеньев по 10 штук. Отрезков по 10 камней до разделителей должно быть от 1 до 16, а значит четки могут иметь количество камней от десяти до ста шестидесяти штук.

Во многих культурах используются плоские перекидные чётки. Они представляют собой плоскую ленту, которая не соединена в кольцо, как это принято для классических.

Популярными считаются чётки, выполненные из ценных пород дерева - из сандала, можжевельника или нима; из семян различных растений - семян лотоса,семян дерева Бодхи, рудракши. Часто можно встретить костяные, керамические, стеклянные, а также чётки из разного рода поделочных камней - из аметиста, нефритовые, из горного хрусталя, ониксовые, мраморные и другие.

Традиционно лучшим материалом для четок в буддизме считаются семена дерева бодхи. Кроме того, для специфических ритуалов рекомендуются: для умиротворения — четки из горного хрусталя, из жемчуга, из семян белого лотоса, из белого коралла, из раковин или из слоновой кости; для увеличения (заслуг, богатства и т.п.) — из семян красного лотоса, из золота, из серебра или бронзовы; для подчинения — из красного коралла, из красного жемчуга, из сердолика, из сандалового или красного дерева; для разрушения - семян рудракши, из железа, из свинца, из кости человека или животных.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Тибет. Традиции. Практика. » Интересности