Мистерия Волшебства

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Славянская магия » Самобытность славян


Самобытность славян

Сообщений 1 страница 16 из 16

1

Волшебная душа посуды

Наши предки издавна привыкли наделять все предметы, что окружали их в жизни, особыми магическими свойствами. Не обошли они своим вниманием и посуду. Они считали, что каждая ложка, плошка или поварешка может быть не только красивой или невзрачной, тяжелой или легкой, но и иметь свой набор чудодейственных качеств. За них, прежде всего, отвечал материал, из которого была изготовлена та или иная посудина.

Славянская посуда

«Чугун-чугунок мой, вари,
печаль-тоска горькая, пропади…»

Небывалыми колдовскими способностями славился чугун. Сделанная из него посуда, по поверьям, приносила удачу всем магических дел мастерам. Потому-то и любили его всевозможные ведьмы, колдуны и ведуны. Чугунная посуда придавала своему хозяину новые силы и сохраняла старые. Вот ведь, поел человек из чугунка – у него тут же второе дыхание открылось. Неспроста, наверное, древний бог скандинавов Тор питался силой от своих чугунных перчаток.

Сохранность внутренних органов человека тоже в ведении чугуна. Так что, если хотите иметь отменное здоровье, доверьтесь опыту прадедов и готовьте еду в чугунных кастрюлях и сковородках. И удаль богатырская будет вам обеспечена.

Дерева вы мои, дерева…

«Постучи по деревяшке», — говорим мы, опасаясь за успех того или иного предприятия. Однако гораздо эффективнее иметь в доме экологически чистую посуду – деревянную. Регулярно готовить в ней еду и есть из нее. Считается, что в таком случае вы избавите себя и домочадцев от многих напастей, да и злословие завистников окажется бессильным.

Древним славянам дерево помогало восстанавливать пошатнувшиеся отношения между кровными родственниками. Если они ссорились, то по древнему обычаю, повздоривших сородичей зазывали в один дом и буквально силком заставляли мешать деревянной ложкой кашу, которую готовили хозяева. Затем «драчунов и забияк» усаживали за одним деревянным(!) столом и кормили этой самой кашей. Говорят, после такой процедуры мир, на радость всем, наступал быстро.

Отведав еду из ОЛЬХОВОЙ миски, вы ощутите прилив сил. А если будете хранить в такой посуде лаванду, то вашему дому будут не страшны недоброжелатели.

ОРЕШНИК поможет желающим прозревать будущее. Насколько это серьезно, проверить несложно. Задумайтесь, например, о том, как пройдут предстоящие экзамены, и испейте чаю из ореховой чашки. Обострившаяся интуиция лучше всяких гадалок подскажет, к чему готовиться.

ОСИНА хорошо сохраняет целебные свойства трав. Имейте это в виду, запасая на зиму целебные травяные сборы.

ИВА наделит хозяев дома редкой проницательностью. Вас никто не сможет обвести вокруг пальца.

Новомодная посуда из ЧЕРНОГО БАМБУКА увеличит привлекательность своих владельцев. Ее «косметические» возможности превышают самые смелые ожидания.

Глиняный горшок на удачу.

Неслучайно глиняная посуда была в большой чести у наших предков. Они давно заприметили, что она обеспечивает человека богатством. И гражданин, мечтавший разбогатеть, старался есть из глиняной посуды. Говорят, она покровительствовала и удачным денежным сделкам. Но, все же, всецело полагаться на нее в этом вопросе не рекомендовалось: не все ложкой щи хлебать, надо бы и поработать.

Славяне верили, что способность притягивать в дом богатство дана глине лишь в отношении тех денег, что потенциально могут быть вашими, на чужие сбережения она не зарится. Вообще считалось, что глиняные ложки-поварешки благоволят многим начинаниям, но исключительно тем, что нацелены на добро. Глина помогала и неудачникам, особенно хроническим.

Керамика заботится о душе человека, поддерживает его эмоциональное состояние. Говорят, что она незаменима, когда вы приглашаете к себе гостей – задушевная беседа, из тех, что долго остаются в памяти, вам обеспечена. Если же за вашим столом собрались мало знакомы друг с другом люди, то и тут керамические тарелки да менажницы сделают общение легким и приятным.

Особенно полезна керамика тем, у кого шалят нервишки, кто может без особой причины впасть в раздражение или залиться слезами. Таким людям наши предки посоветовали бы не только чаще есть из керамической посуды, но никогда не убирать со стола отдельные приборы.

Посол миролюбия

Стекло отвечает за сферу чувств. Это и любовь, и ненависть, и симпатия, и неприязнь и т.д. и т.п. Все эти прозрачные тонкие стаканы, коренастенькие рюмки, изящные фужеры и затейливые вазочки призваны вносить в наши души гармонию, мир и покой. Они – настоящие чародеи: укрепляют дружбу между людьми, разрешают споры и конфликты, создают романтическую атмосферу.

Если вы пригласили любимую девушку на свидание, позаботьтесь о том, чтобы вас окружало как можно больше этих хрупких предметов. Фужеры для шампанского – обязательно, но не только. Прозрачную вазу с цветами, салфетницу, подсвечник необходимо поставить на стол. Придется поискать, но, как говорится, охота пуще неволи.

И молодоженам лучшим подарком будет стеклянная посуда. Первое время ведь довольно трудно притераться друг к другу – у каждого свои привычки и пристрастия. А стекло станет незримо помогать в «склеивании» отношений. Благодаря ему, молодые будут терпимее относиться к недостаткам второй половины.

Хотите неустанно поражать окружающих фейерверком идей? Творческими изысками? Смелым полетом мысли? Тогда окружите себя фарфоровыми чашечками-тарелочками. Очаровательно хрупкие чайные и кофейные пары не только украсят интерьер вашего дома, придадут ему интимности, но помогут «оседлать» самого норовистого Пегаса. К тому же фарфор – желанный гость за завтраком: он очень хорошо настраивает на рабочий лад. А вот перед сном его лучше спрятать в шкаф, потому что он быстро прогоняет сон. Впрочем, если вы настроены проговорить всю ночь, обсуждая планы, проекты и новые идеи, тогда смело варите кофе и ставьте на стол любимые чашки. И имейте в виду, что фарфор и керамика – большие друзья: их сочетание освобождает мозг от ненужной информации и просветляет голову.

2

Славянская вера: миф о жестокости

Обряды славян

Один из самых распространенных мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о ее крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причем совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.

Для христианской церкви, очень жестко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение. Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остается только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.

Один из самых надежных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи. Но так ли уж серьезны их свидетельства?

О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды. «Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором... И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».

В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему. Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было обычное; на деле же подчеркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесенных в жертву» [1]. Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это еще совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идет, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.

Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением? Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается. Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю». По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче, христианами, были тогда крайне напряженными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причем варяг-отец, кажется, сделал все возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог.

Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба.

Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространенным явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклепов на славянскую веру. Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А.Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»: «...Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев» [2]. Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».

Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счет, мягко говоря, рыльце в пушку. Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться. В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно, наши предки все-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон. Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен черт, как его малюют. В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их, вымотавшихся, на костре и бросали прах в море — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костер, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве. Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни?

Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно). Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян: «Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш» [3]. Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом. К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки приносить человека в жертву крайне неразумно.

«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые, поистине, всегда совершавшие ее, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать... Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе» [4]. Конечно, у славян всегда были, есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.

1. Сергей Лесной, «Откуда ты, Русь?»: Ростов-на-Дону, Донское слово, 1995 г.
2. Б.А.Рыбаков, «Язычество Древней Руси». — М., 1987.
3. Влескнига III. Исходные тексты, буквальный перевод. Пер. с древнерусского, подготовка древнего текста: Н.В.Слатин. — Омск, 2005. — С. 123.
4. Там же. — С. 39.

Андрей Виноградов

3

Толи азбука, толи загадки,
Но они в алфавитном порядке :)

Гимны дивные поёт,
В ясном Ирии живёт,
Песней в сказку строит мост
Чудо-птица Алконост.

Ты в святых её руках
Позабудешь боль и страх,
Взор ясней небесной сини
У прекрасной Берегини.

Скот домашний охраняет,
Веды людям поверяет,
Чтит его весь Вещий лес -
Это мудрый Бог Велес!

Веет между облаков,
Волю ведает Богов,
Слыша звоны горних струн,
Песнь слагает Гамаюн.

В каждом доме он живёт,
Помогает, бережёт,
То сердитый, то смешной,
Добрый дедка Домовой.

В гости ездит на печи,
С пылу, с жару калачи
Ест неделю за неделей
Озорной лентяй Емеля!

Средь чащобы бурелом
В буреломе – странный дом,
Он стоит на курьих ножках,
А живёт в нём бабка Ёжка!

Разливается сурья
В водах вешнего ручья:
Нас приветствует счастливо
По весне Богиня Жива.

Рождена по воле Рода:
Золотоых колосьев всходы,
Степи, горы и поля,
Это – Мать Сыра Земля!

Всеми красками сверкает,
Там, где речка протекает
Меж кисельных берегов
Дивный Ирий – сад Богов.

С новым солнцем народился,
Светом ярым заискрился
Озаряя глыбы льда,
В мир спустился Коляда!

Как высок дремучий Лес -
Сосны, ели до небес,
Помни – всадник, ты иль пеший,
Здесь в лесу хозяин – Леший!

В зимний праздник – Новый год
Он подарки нам несёт,
Берегите, детки, нос –
К нам стучится дед Мороз!

Добрый Дрёма по ночам
Ходит тихо по домам,
Охраняет сна границы
Бережёт нас от Ночницы.

С новогоднею звездою
Он идёт за Колядою -
Добрый год и добрый день
Щедрый нам несёт Овсень!

Грозовой подобен тучи,
Всадник к нам летит могучий,
В свете ярых молний-рун
Скачет по небу Перун!

Растянулся над рекой
Пояс дивный – расписной,
Отражаются в водице
Косы Рады-Радуницы.

Колокольчик Сон-травы,
Он кладёт у головы,
Валерьяну, мяту, донник -
Сладкий сон наводит Сонник.

Под роскошным звездопадом,
Под осенним листопадом
Снова ночи равен день,
Мы встречаем Таусень.

Тёмной ночью на погосте
Хулиганят навьи гости,
И до самой до зари
Бродят злые Упыри.

Храбрый витязь-чародей
Удивляет всех людей -
Мчится по небу высоко
Светлый Финист – ясный сокол!

Привечайте Заряницу –
Для того она искрится,
Чтоб вверху с утра возник
Бога Хорса светлый лик!

Коль работаешь со скукой,
Обоймёт тебя Докука,
И прилипнут, кособоки,
В миг докучливые Цмоки.

Чёрной ночью колдуны
Насылают злые сны,
Не ходи ты за порог –
Нынче в силе Чернобог.

От проклятья и от сглаза,
От любой другой заразы –
Крепко помни ты, малыш,
Помогает русский Шиш!

У него рука мягка,
Как ухватит за бока -
И не вырвешься, болтун -
Защекочет Щекотун.

Причитаю; "Эх, да Эх!
Зблудился, как на грех!",
И теперь мне не до смеха -
Надо мной смеётся Эхо.

В синем море-океане
Юша-змей плывёт в тумане -
Сто голов торчат оттуда
У морского Чуда-Юда.

Он на зореньке встаёт,
И тепло Земле даёт -
По весне нам дарит силу
Ясноликий Бог Ярила!

4

Славянский "Зодиак", реконструированный по обрывочным сведениям современными исследователями культуры наших предков является сравнительно молодым по сравнению с известными календарно - астрологическими системами других народов.

В том виде, в каком мы можем говорить о нем сейчас, он мог сформироваться незадолго до крещения Руси на стыке славянской, византийской и скандинавской культур. Насколько можно об этом судить по более ранним сведениям, славянам не было присуще двенадцатимесячное деление года, к которому мы привыкли сейчас. По всей вероятности у них бытовал лунно - солнечный календарь несколько более сложной конструкции, однако под воздействием иноплеменных культур его даты были перенесены на привычный нам и сейчас календарный цикл. Видимо, именно это потребовало введения в годовой круг некоторых персонажей явно чужеродного происхождения.

Так "Скипер - зверь" и "Китоврас", несомненно, являются обрусевшими Скорпионом и Кентавром. И тем не менее, более древние корни очень явственно угадываются за образами этого "Зодиака". Очевидно, например, деление года на "светлую" и "темную" половины и зеркальность, взаимодополняемость этих половин по отношению друг к другу, что является одной из основ культуры и мифологии всей западной ветви праславян ариев, которая имеет очень глубокие и древние корни.

Первый месяц славянского календаря белояр - с 21 марта по 20 апреля - находится под покровительством божества Яра или Ярилы. Его имя можно перевести как "молодой, полный сил, страстный". Во время празднования встречи весны его изображала девушка, одетая во все белое, выезжавшая на белом коне, как символ доброго нрава и открытости. Такими же мыслились и люди, находящиеся под его покровительством - обладающими неуемной энергией, вечно молодыми и смотрящими на мир широко открытыми глазами. Зачастую их вера в добро помогает им обходить стороной несчастья и опасности. Главное - не растратить ее и пронести через всю жизнь. В более позднее время Ярила стал ассоциироваться с Юрием - Георгием Победоносцем. Это, видимо, отражение еще одной ипостаси этого божества - весеннего луча, побеждающего холод и тьму. Так что, за внешней простотой подопечных Ярилы кроется еще и буйная сила, сметающая препоны на своем пути.

Месяцем цветнем, который соответствует периоду с 21 апреля по 20 мая, управляла богиня Лада. Лада - это женская ипостась бога Рода, богиня - созидательница. Своими теплыми ладошками (это слово происходит от ее имени) она творит лад, любовь, гармонию и порядок. Где бы ни появились ее подопечные, всюду возникает ощущение домашнего уюта и тепла. Они очень ладные, здоровые и по - хорошему "от мира сего" - практичные, без излишней суетливости и лени, располагают к себе.

Месяц травень, который длится с 21 мая по 21 июня, проходил под покровительством бога Купалы. Позднее он стал называться Иваном Купалой, так как день его праздника (20 июня) совпал с христианским празднованием Иоанна Крестителя. У Купалы есть сестра - близнец Мара. Символом брата и сестры близнецов, а также талисманом всех родившихся в травень служит цветок Иван - да - Марья. Желтые лепестки символизируют огонь, который в обрядах изображал Купалу, а синие - воду, которая связана с Марой. Союз Купалы и Мары - это союз жизни и смерти (Мара - от корня "мор" - смерть). Согласие этих начал поддерживает равновесие "яви" - бытия и "нави" - небытия, из чего возникает "правь" - добрый миропорядок. "Чтобы слово прозвучало, до него и после него должна быть тишина" - таков закон. Его должны помнить люди, рожденные под покровительством Купалы. Им дано умение жить одним мгновением и использовать его до конца.

Месяцу кресень - с 22 июня по 22 июля - покровительствует божество Коляда. В изображениях битвы Льва с Единорогом, которые мы нередко можем встретить на старых росписях и лубках, Коляда воплощается во Льва, но вообще в народных ритуалах было много разных образов Коляды. Коляда - это воплощение закона времени. Благодаря его заботам Солнце из года в год следует заведенной дорогой и снова приносит лето. Именно поэтому обряд колядок проводился в противоположное времени Коляды "темное" время года - дабы поддержать силы божества и целостность круга жизни. Он научил людей понимать язык звезд и дал им небесную науку. Те, кто родился под его покровительством, тонко чувствуют законы природы и мироустройства, и страдают от любой дисгармонии. Их призвание - поддерживать в мире все старое и доброе, следить за тем, чтобы не прервалась традиция. Ведь, если кто - то поступит поперек заведенного, и нарушит устроенный богами порядок, как знать, может быть, и Солнце собьется с правильного пути.

С 23 июля по 23 августа длится месяц червень. Рожденным в это время покровительствует Вышень - Дажьбог. Это один из главных богов славян. Его образ связывается с Солнцем и светом. Наши предки почитали его своим родоначальником. Например, в "Слове о полку Игореве" русские называются Дажьбожьими внуками. Имя этого бога происходит от слов "доля" и "дать". Он наделяет каждое существо в мире его долей, и уж конечно не обходит тех, кто родился в его месяц. Обычно эти люди имеют большие возможности, но по - настоящему счастливы бывают только те из них, кто большую часть данного им отдает другим. Они должны помнить, что больше всего получает тот, кто больше всего отдает. Подобно тому как природа щедро делится с нами в месяц червень своими дарами, лишь затем, чтобы через год восстановить свои богатства, должны стремиться к щедрости и мы, тогда дом наш не оскудеет.

Рожденным в месяц серпень - с 24 августа по 22 сентября, покровительствует богиня - кормилица Майя, олицетворяющая природу, дарующую плоды. Она постоянно находится в процессе круговорота жизненных сил, раз, за разом воссоздавая свои дары, поддерживая жизнь. Также и люди, находящиеся под покровительством Майи: они постоянно погружены в заботы, большая часть которых направлена на благо окружающих. Их почти не утомляет этот процесс: они просто не могут без него жить. Уж если они и присаживаются отдохнуть, то непременно с книгой, вязанием или каким-нибудь другим делом в руках. Однако, подобно матери природе, они нуждаются в опеке со стороны близких: им должна быть обеспечена надлежащая атмосфера для труда, иначе они могут очень быстро растратить свои силы.

Месяц с 23 сентября по 22 октября назывался у славян велесень, и покровительствовал этому времени бог Велес. Обычно он изображался в облике медведя. Его функцией является связь между "явью" и "навью" - миром живых и миром мертвых. Лишь одному ему по силам отвалить камень, закрывающий вход в подземный мир. (Это происходит, когда с полей убран последний урожай: наступает темная - "мертвая" - половина года). Его образ связан с круговоротом рождений и смертей. Он как бы является новой ступенькой по отношению к Купале: если рожденным под покровительством Купалы дано понимание краткосрочности бытия, то рожденным под покровительством Велеса дано понять, что без смерти нет нового рождения, без жертвы - обретения. Лучшие из этих людей умеют отказаться от своего. Не владея, по сути, ничем, они обретают все. (В обыденной жизни это, например, хорошие распорядители, представители власти и т. п.)

Месяцем грудень - с 23 октября по 22 ноября распоряжается Скипер - зверь. Он является предводителем змей и различных существ "нави" - потустороннего мира. Его подопечные - люди, рожденные в этот месяц - наделены особой мудростью, позволяющей им видеть тайную ("темную") сторону поступков окружающих. Они сильны в психологическом воздействии, так как любое психологическое воздействие - это изменение "нави", вслед за которым меняется и "явь", - ведь они взаимосвязаны. Эти люди имеют прочную связь с предками, ушедшими в "навь": за тем, что они делают и тем, что они говорят, чувствуется опыт поколений и знание оборотной стороны вещей. Именно на месяц грудень приходится родительская или дедова ночь, посвященная предкам.

По одной из версий славянского "Зодиака", рожденным в месяц овсень - с 23 ноября по 21 декабря покровительствует мифический кентавр, получеловек - полуконь Китоврас. О нем сказано, что "Китоврас славен силой и мудростью, но имеет слабость к вину". Он может перехитрить кого угодно, но частенько сам же страдает от этого, так как недобрые боги "темной" половины года, опаивают его и заставляют использовать силу и мудрость в корыстных целях, за что потом светлые боги его карают. Так же и люди, находящиеся под покровительством Китовраса, могут достичь больших высот в любой сфере жизни, но только если не будут поддаваться черезмерной тяге к удовольствиям и мирским благам. Вероятно, Китоврас на каком - то этапе истории подменил собою более древнего бога Авсеня - одну из ипостасей Коляды - нередко изображавшегося в облике коня.

С месяцем студень, который длится с 22 декабря по 20 января, соотносится странное существо Индрик - зверь, изображением которого является Единорог. Символом месяца является битва Льва с Единорогом, а смыслом этого символа борьба Коляды - закона времени, с Индрой - самостью. И вот что любопытно: сколько ни разглядывай русские росписи и лубки, нигде не видно, чтобы Лев или Единорог победили один другого. В этом - закон мировой эволюции: годовой цикл - круг и свободная воля - прямолинейный вектор, будучи равными, по силе, в сумме дают движение по спирали - бесконечное развитие. Людям, рожденным в месяц Единорога, жизнь дает проявить максимум свободной воли. Поэтому в своих делах они должны быть очень осторожны, чтобы не нарушить равновесие в мире. Достаточно просто по житейски прикинуть: "Не беру ли я на себя слишком много", тогда появится шанс достигнуть любых высот. Тише едешь - дальше будешь, говорит пословица.

Месяц с 21 января по 19 февраля именовался крышень, и бог, покровительствующий, рожденным в это время звался так же. Согласно сказаниям, Крышень даровал людям, погибавшим от холода огонь, защитив их от смерти. Как и все герои подобного плана, он символизирует силу мысли, знания и разума. Тем, кто находится под его покровительством, Крышень дает большие интеллектуальные способности, позволяющие найти выход из любой ситуации и защищающие от невзгод. Они также, подобно своему покровителю, нередко разжигают огонь знания новыми идеями. Лучшие представители этого знака всегда бывают очень домовитыми и патриотичными. Они всегда готовы прикрыть (от этого корня Крышень) свою семью и родину от любой напасти.

Месяцем лютень, который длится с 20 февраля по 20 марта, правит один из самых почитаемых славянских богов - Род. Нередко в сказаниях он называется первоосновой и творцом Вселенной. Также Род, как ряд потомков, вышедших из одного начала, символизирует единство всего живого в мире. Те, кто родился под покровительством Рода, нередко ощущают свою сопричастность всему в мире и свою взаимосвязь со всеми людьми. Мало того, осознаваемая или не осознаваемая, эта сопричастность является основой жизни и благополучия людей этого месяца. Они лучше всех умеют на деле воплотить принцип: "если хочешь что - то изменить - изменись сам". К примеру, вместо того, чтобы расстраиваться, из - за того, что все его покинули, человек решает, что это только кажется, и тут же кто - то появляется на пороге...

5

Одежда и украшения Древней Руси


Древние образы в народном искусстве

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная – воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор. Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века – русская вышивка не изчезла, переходя из поколения в поколение. Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. “Не земля родит, а небо”, – говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами – символами солнца! Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

русская вышивка

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура – это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине – продолжательнице рода. Называют этот образ по – разному :великая богиня земли, плодородия, мать – сыра земля, Макошь, что означает “мать хорошего урожая”.

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба – древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотри, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, – тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка. Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

народная вышивка

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности – охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусничный, вишнёвый, кирпичный…

Швы, которыми выполнены старинные вышивки – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как “роспись”, “набор”, “счётная гладь”.

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже – деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров – при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь – иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, – не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков – узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные – круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные – то есть любые, выполняющие разные защитные функции: – защита любовной сферы – красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

- защита маленького ребенка от напастей – силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника – сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Обереги своими руками

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги – те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги – это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы – это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге – цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

обережная вышивка

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги. Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила. В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе. Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы. Прочитать знаки – задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.

Одежда Славян

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне – это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы – знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры.

А также:
волнистые линии символизировали воду;

горизонтальные – землю;

косые – дождь, пересекающий путь к солнцу;

точки между ними – зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

солярные знаки

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты – как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть “катилось” по небу, как огненное колесо. Вечное движение небесного светила было отмечено крючковатым крестом, свастикой. Свастика обозначала не только движущееся солнце, но и пожелание благополучия. Особенно часто она встречается в северных вышивках как полотенец и рубах, так и в браном ткачестве.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание – оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния – такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги

Обереги – это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем – подобные недомогания вовсе не его профиль.

Воздействие оберегов

Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей. Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы – любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии – кольца и серьги, по мужской реже – ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это – обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки – вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке

ЗНАКИ

1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, «хляби небесные» – горизонтальными.
2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.
3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.
4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.
5) Крада («решётка») – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костёр.
6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня – Агуни).
7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».
Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.
9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.
10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться… Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.
11) Дерево (чаще всего елочка) – символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
12) Спираль – символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая – сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира – если цвет красный, белый или же черный.
13) Треугольник – символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь
С опущенными : Лада.
Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык – знак Велеса.
2) Волк – знак Ярилы.
3) Ворон – знак мудрости и смерти, Велеса.
4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).
5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.
6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.
7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.
Медведь – знак Велеса.
9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).
10) Орёл – знак Грома, Перуна.
11) Петух – знак Огня, Агуни.
12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полёте.
13) Кукушка – знак жизни, Живы.
14) Козёл – знак плодородия, плодовитости.
15) Свинья – знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный – для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый – для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый – для третьей чакры (область солнечного сплетения) – центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый – для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой – для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий – для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый – для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь – над царями царь и т.п.); в то же время – цвет Смерти, траура.
2) Красный – Огонь, (и Солнце – как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).
3) Зелёный – Растительность, Жизнь.
4) Чёрный – Земля.
5) Золотой – Солнце.
6) Синий – Небо, Воды.
7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе – цвет, тип ниток, узор – и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

6

Русская печь

По сей день говорят «домашний очаг», имея в виду тепло, уют и здоровье семьи и всего рода. Как же не быть ему таковым, если из далёкого детства, из рассказов бабушек и дедушек, сладостных сказок веет ароматом свежеиспеченных пирогов, топлёного молока, суточных щей, молочной каши в глиняном горшке. Как в морозное утро потрескивают берёзовые поленья, источая запах дёгтя по прохладной избе. И само сердце - русская печь, пылающая жаром, согревает бревенчатый дом.

Это сердце избы было главным оберегом семьи. У печи давались клятвы, у печного столба заключались договора, в печурке прятали молочные зубы детей, а в подпечье обитал покровитель дома - домовой. Это был «кон» - начало начал, основа основ…

Русская печь - явление не случайное. Можно предположить, что не только набор продуктов и сочетание их складывались в течение многих веков, но и приёмы кулинарной обработки. Большинство продуктов подвергается в нашей кухне тепловой обработке.

Верой и правдой служила печь нашим предкам. Появившаяся ещё во времена трипольской культуры (археологическая культура эпохи энеолита) на берегах Днепра, распространилась она по всей Восточной Европе и дожила до XXI века. Конечно не могла она появиться у кочевых племён. Не нужна была она и жителям жарких стран, чтоб заодно топить жильё. Владельцев замков в центральной Европе и Англии вполне устраивал приставной очаг - камин.

Нашим предкам нужна была универсальная печь. Русская печь нагревала жильё в зимние стужи, вентилировала избу, хорошо аккумулировала тепло; достаточно было топить её один раз в сутки, и можно было хранить в ней горячую пищу с вечера до раннего завтрака; на припечках её сушили обувь и рукавицы, готовили обед и пекли хлебы; под печкой хранили дрова и кухонную утварь; забравшись на неё, старики грелись, а малолетки отгораживали уютную «детскую»; на тёплой лежанке коротали долгие зимние вечера. Да много и других услуг оказывала русская печь: после выпечки хлеба в ней сушили грибы, яблоки, груши, хранили на ней лук и чеснок, проращивали солод, игравший немаловажную роль в крестьянском быту, варили пойло для поросят и телят. Делила печь избу на отдельные помещения и определяла в них рабочие места.

Совершенно особый характер придавала русская печь приготовляемым в ней блюдам. Она так долго и верно служила народной кухне, что сейчас, в эпоху электрических и газовых плит, стоит задуматься: что это было за чудо.

О хорошо сложенной печи, предназначенной для приготовления (варки) пищи, в народе говорили «вариста печь». Но печь ещё и пекла хлеб, пироги, караваи и прочий хлебный припёк. «Печь пекарка» - говорят о печи, которая хорошо выпекает.

Большая белёная печь в деревнях делалась не из кирпича - это была глинобитная печь без трубы. Такие печи топили по чёрному, поэтому в некоторых местах их называли курными. Дым поднимался вверх и стелился там, а стены горницы оставались белыми, чистыми. Почему? Да потому, что по всему срубу выше окон подвешивались так называемые воронцы - подлавочники и полати. Они-то и не давали дыму спускаться ниже, собирали сажу.

В ХI - XIII веках русская печь, топившаяся «по-чёрному», стала основным видом очага. Правда, археологические раскопки показывают что, например, на Черниговщине уже в те времена глинобитные печи имели трубу, однако они были редкостью. В Москве дымоходы в печах стали делать только в XVI—XVII веках, но в деревнях повсеместно топили печь «по-черному». Даже после того как Петр I издал указ, запрещающий строить «курные избы», население продолжало сооружать их, вопреки цареву указу. И дело здесь не в приверженности архаичному укладу жизни, что было характерным для русского крестьянства, не в косности и консерватизме. Имелись существенные причины, заставлявшие людей сохранить курные избы вплоть до 80-х годов XIX века. Оказывается, черный дым, который пологом висел в избе под потолком и ел глаза, служил крестьянам своеобразным инстинктивно найденным средством против эпидемий, оттого-то в курных избах не простужались, не болели дизентерией и пр.

Основной тип русской печи окончательно сформировался к началу XIX века. Устроена печь была таким образом, что в ее предустье на шестке (у боковых стенок) делали «гарнушки» из вмазанных котелков, в которых хранили тлеющие угли. Эти «гарнушки» в различных регионах страны назывались по-разному: жарники, загнетки, жаротки. В конце XIX века стали «приращивать» к печи плиты. Они располагались сбоку или впереди, на месте предустья. Нередко встраивался и духовой шкаф.

Особый характер русской печи сформировал и специфическую форму кухонной посуды. Первоначально (X—XIV вв.) это был повсеместно распространенный «славянский горшок», который оказался уникальной посудой во всех отношениях. Во-первых, он обеспечивал большую боковую поверхность нагрева, а во-вторых, был удобен для подсаживания его в печь с помощью ухвата. Он на редкость удобен в приготовлении запеченных блюд из мяса, рыбы, овощей. Тушение в горшочках — одна из особенностей русской кухни.

Само устройство русской печи, ее тепловой режим, набор кухонной посуды позволяли готовить блюда с неповторимым вкусом благодаря применению таких щадящих способов тепловой обработки, как варка, припускание, тушение. В праздники в такой печи жарили птицу целыми тушками, рыбу, поросят, мясо крупными кусками. Корочка образовывалась только на поверхности продуктов, а само изделие оставалось сочным. Можно было в такой печи парить репу, калину, черемуху, затапливать молоко, чего не сделаешь ни в тандыре, ни в камине, ни на открытом огне.

К сожалению, мы забыли традицию наших предков, и жаренные во фритюре пирожки, насквозь пропитанные подчас совсем перегоревшим жиром, почти вытеснили русские выпечные пирожки. Характерны для нашей кухни и жарение крупных кусков мяса, целых тушек птицы, и выпекание пирогов, кулебяк, караваев и других изделий, при которых удельный вес подрумяненной корочки по сравнению со всей массой продукта невелик. Этого достаточно, чтобы обеспечить изделиям нужный вкус и аромат, а образование вредных продуктов в результате пирогенетического (вызванного высокой температурой) распада пищевых веществ сведено к минимуму.

В русской печи трудно было жарить порционные изделия, готовить отдельно соусы, и это обедняло ассортимент блюд. Теперь, когда плиты стали основным кухонным очагом, можно готовить такие блюда (лангеты, бифштексы, антрекоты и т. д.) и в то же время сохранять традиционные, старинные, используя для их приготовления духовку. Но, к сожалению, жарить стали больше, а готовить традиционные русские запеченные блюда меньше. Мало кто сейчас умеет приготовить настоящую солянку, рыбу, запеченную по-московски (раньше говорили «по-монастырски») или по-русски, мясо, запеченное с грибами, биточки по-казацки.

Помимо обычных способов жарения наша народная кухня признает и жарение на вертелах над углями, хотя используется этот способ несравнимо меньше, чем на Кавказе, в Средней Азии и странах Востока. При этом продукты не только жарятся, но и слегка подкапчиваются, что придает им особый вкус и аромат. Часто приходится слышать, что, мол, в дыму содержатся продукты неполного сгорания дерева, а они могут обладать канцерогенным действием, и потому жаренные над углями блюда (шашлыки и пр.) лучше полностью исключить из нашего меню. Есть ли для этого основания? Если такие вещества и накапливаются, то только в поверхностной корочке в малых количествах, и, потом, часто ли едим мы жаренное на вертеле мясо, — это же праздничная, а не повседневная пища. Да и сама жизнь показала, что в Грузии, Узбекистане, Болгарии, Турции, Иране и во многих других странах миллионы людей без вреда для себя употребляют такие блюда.

Теперь нет различий в кухонной утвари и столовой посуде горожанина и сельского жителя, готовят пищу на газовых и электрических плитах и в городе, и в деревне, холодильники почти повсеместно заменили ледники, кондитерские изделия и печенье можно купить не только в универсаме, но и в сельском магазине, мясорубкой пользуются и колхозник, и инженер.

А русская печь? Есть ли у нее будущее? Вопрос об этом далеко не решен. Русская печь ) находит применение в современных дачах и сельских домах. Разработано новое поколение компактных, сконструированных с учетом требований дизайна русских печей. Русская чудо-печь еще послужит людям. Но можно ли сохранить основные особенности нашей национальной кухни при использовании газовых и электрических плит в современных квартирах? Ответ должен быть только таким - можно и нужно, но при наличии хорошей духовки, необходимой посуды, и в первую очередь глиняных горшочков, металлических чугунков и гусятниц.

Отслужив свое, русская печь уходит из нашего быта. Хотелось бы верить, что уходит не бесследно, что когда-нибудь будет сконструирован такой домашний очаг, в котором, как и в русской печи, нагрев будет идти снизу (от пода), от свода и стенок топки (все это создает своеобразные тепловые поля). Мастера кухонной техники, конструируя современную кухонную аппаратуру, возможно, придадут ей некоторые черты русской печи: аккумулирующую способность, равномерное распределение температуры, всесторонний нагрев изделий (особенно сверху, за счет инфракрасного излучения), расположив жарочные шкафы на той же высоте, на какой был под в русской печи.

Русская печь уходит, но мы не прощаемся с ней.

7

Цветок жизни

Пояс-один из предметов силы славян и именно славянской женщины.

Цветок Жизни - Любовь несет в сердце своем Женщина, а вдохновляет его расцвести - Мужчина, Мужское Начало. Так рождается Новый Мир - в сердцевине, центре Цветка.

Тогда радуется и процветает Родовое Древо в человеке - его корни живые дают Силу и Соки Жизни, ствол мощный, могучий, Крона - цветет.

Золотые нити - Любви, красные - Праздника на теплом-серебристом пространстве Жизни.

Цветок Жизни - Женщина, соТВОРяющая.
Любовью все вокруг. Женщина - исполняющая свое предназначение.
Волшебный Свет Иномирья - древнее Знание ожило и заиграло новыми гранями.
Колесо Жизни - вечное движение, всегда все было, всегда есть и всегда будет.
О чем же этот пояс? О том, что наступает Пора цветения.
Приходит время и в глубине сердца распускается цветок жизни. Бутон раскрывается, расправляя крылья своих лепестков нежности, любви, красоты. И наступает вечная весна в сердце. Это состояние есть всегда, в глубине, сокровищнице сердца и никакой ветер невзгод и жизненных неурядиц не может нарушить этого цветения, распускания новизной, вдохновением. Это пробуждение цветка жизни в сердце своем. Пора цветения. Пора...

Взято на http://www.perunica.ru

8

Славянский пояс

Подпоясанного человека «бес боится»

Еще в начале 20 столетия пояс был неотъемлемой частью славянской одежды: повседневной, праздничной, ритуальной. Самые разнообразные узорные пояса еще в 1920гг насилии в будни и праздничные дни, взрослые и дети, мужчины и женщины. Женщины носили пояс на талии поверх фартука, либо под грудью. Мужчины – высоко под грудью, на животе или ниже живота, обкручивая его вокруг стана не менее двух раз.

Завязывался пояс узлом спереди или с боку чтобы концы свешивались на 20-40см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от1,5 до 4м., отдельные пояса достигают 5-6м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44,45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка(6,5-88,9мм).
Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение обще принятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать и т.д.».

Пояс как часть одежды человека принимающая форму круга повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д.
Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

Славянский поясС помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Магические свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.
Поясом связывали первый сноп урожая. При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный. Его также привязывали к рогам коровы, клали к пастухам в сумки. Первую борозду вели коня за пояс. При покупку скота его вводили в новый дом через пояс. Во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «забывай старого хозяина, привыкай к новому.».

В славянской традиции пояс это источник жизненной силы. Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д.
Обереговые свойства пояса знахари при необходимости могли усилить определенным заговором.
Для изготовления поясов использовались различные способы и техники. Наиболее красочными и разнообразными орнаментами отличаются бранные пояса тканные на ниту, бердо или сволочку.

Взято на http://www.perunica.ru

9

Мужская рубаха

Рубаха - Древнейшей, самой любимой и распространённой нательной одеждой древних славян была рубаха. Языковеды пишут, что её название происходит от корня «руб» — «кусок, отрез, обрывок ткани»—и {родственно слову «рубить», имевшему когда-то ещё и значение «резать». Надо думать, история славянской рубахи действительно началась в глубине веков с простого куска ткани, перегнутого пополам, снабжённого отверстием для головы и скреплённого поясом.

Потом спинку и передок стали сшивать, добавили рукава. Учёные называют такой покрой «туникообразным» и утверждают, что он был примерно одинаковым для всех слоев населения, менялся только материал и характер отделки. Простой народ носил в основном рубахи из льняного полотна, для зимы иногда шили их из «цатры» — ткани из козьего пуха. Богатые, знатные люди могли позволить себе рубахи из привозного шёлка, а не позже XIII века из Азии начала поступать и хлопчатобумажная ткань. На Руси её называли «зендень».

Другим названием рубахи в русском языке было «сорочка», «сорочица», «срачица». Это очень старое слово, родственное древнеисландскому серк» и англосаксонскому «сьорк» через общие индоевропейские корни. Некоторые исследователи усматривают разницу между рубахой и сорочкой. Длинная рубаха, пишут они, делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка — из более тонкой и мягкой. Так постепенно она и превратилась в собственно бельё («сорочка», «чехол»), а верхнюю рубаху стали именовать «кошулей», «навершником». Но это тоже произошло позже, в XIII веке.

Мужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.

Мужская рубахаМужская рубаха древних славян была примерно по колено длиной. Её всегда подпоясывали, при этом поддёргивая, так что получалось нечто вроде мешка для необходимых предметов. Учёные пишут, что рубахи горожан были несколько короче крестьянских. Женские рубахи кроились обычно до полу (по мнению некоторых авторов, отсюда и происходит «подол»). Их тоже обязательно подпоясывали, при этом нижний край чаще всего оказывался посередине икры. Иногда, во время работы, рубахи подтягивали и по колено.

Мужская рубаха и ее особенности

На основе этнографических данных 18-20 вв., Г.С. Маслова четыре основных типа мужских рубах:

1. Туникообразная.
2. С прямыми поликами.
3. С узкими нашивками на плечах.
4. На кокетке.

Туникообразный покрой мужской рубахи - наиболее древний из известных нам кроев и вместе с тем наиболее распространенный покрой. Различают два типа туникообразной рубахи: "с бочками" и "без бочков". Рубаха "с бочками" образуется из полотнища ткани перегнутого по утку ( на месте сгиба прорезается ворот); к центральному (среднему) полотнищу пришиваются прямые полотнища, образующие "бочки" и рукав прямого покроя.

Туникообразная рубаха "с бочками" имеет несколько вариантов:

- С прямыми цельными бочками;
- со скошенными боковыми полотнищами (более поздняя форма, вытиснившая рубаху с прямыми бочками);
- с бочками, выкроенными "по-топорному" или "в замок" (в северных регионах);
- с боковыми клиньями, вставленными с каждой стороны сзади между средним и боковыми полотнищами, при этом прямые бочки, расширенные вставкой клиньев, пришивались в сборку (начало 20 в. на Алтае);
- "колошкой". Особенность ее покроя в том, что боковые полотнища перегибаются на плечах так же, как центральное. Она имеет прямые рукава и прямой разрез ворота без воротника;
- туникообразная рубаха без бочкой из одного перегнутого широкого полотнища. Такие рубахи изготовляли преимущественно из фабричной ткани, рубаху с бочками изготовляли из домотканого холста;

Сорочки из одного перегнутого полотнища холста. Изготовлялись в Закарпатье, имели специфичный покрой рукавов, пришитых в сборку.

Рубахи туникообразного покроя изготовлялись с прямым или косым разрезом на груди; без воротника "голошейка" или с воротником "стойка". "Голошейку" я прямым разрезом на груди считают наиболее древней. Косой разрез делали слева, часто рубаху дополнял воротник "стойка", застежка на пуговицы.

Мужские рубахи шили из домотканого холста, сохранявшего натуральный цвет волокон, поэтому такие рубахи обязательно орнаментировались. Из поколения в поколение передавались узоры вышивки или ткачества, они не были случайными. Случайность в орнаменте появилась в конце 19-начале 20 века в местах, где было сильное влияние города (Московская обл.).

В древние времена люди передавали свой мир, свои представления о нем, свои отношения с миром условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретенная человеком и имевшая для него магический смысл.

Как отмечает Б.А. Рыбаков, в творчестве древних существовали и состязались друг с другом два принципа: более древний магический и приходящий ему на смену эстетический.

Рубаха в глазах наших предков обладала магической силой: защищала наиболее уязвимые части тела - шею, ноги, руки. Поэтому и покрывали орнаментом-оберегом горловину, низ рукавов, подол рубахи. Они и являются местами традиционного расположения орнамента. Ластовица также могла являться цветной декоративной деталью. Наряду с узорным ткачеством и вышивкой в качестве декора широко применялись тесьма, блестки, позумент, пуговицы, бисер, полоса кумача. По богатству украшений мужская праздничная рубаха иногда не уступала женской.

Взято на http://www.perunica.ru

10

Оберег – о-берег – берега – берегиня… Попробовали увидеть образы слов и осознать. О-берег – круговое движение от берега к берегу, память о прошлом, откуда вышел, мысли о будущем, куда рано или поздно придёшь. Берега – направление движения, развитие в заданном направлении. Берегиня – та, что бережет, та, что ждёт на берегу…

Берегами называли в старину места, где основывались поселения людей. Часто выбирали место недалеко от источника воды.
Образ берега – образ места откуда вышел человек в жизнь – образ Родины. Изначальная твердыня, опора. Что бы человек не выбрал себе в оберег – узелок, веточку, рушник, ладанку – в нем должен быть заложен образ неисчерпаемой силы родного края. Если следовать представлениям наших древних предков, то человечество представляется как внуки Даждьбожьи, потомки еще более древних родителей. Какой образ сохранили и пронесли люди через тысячелетия, образ древних берегов? Нам пока пришло понимание, что это образ двух начал, рождающих и продлевающих жизнь. Мужчина и женщина, янь и инь, свет (огонь) и вода.

А что есть самый главный оберег для мужчины? Жена – она и о матери (берег покинутый) напоминает, и о детях (будущее) помогает думать, и в настоящем верная подруга. Верна и обратная картина – мужчина для женщины. То есть, главный оберег человечества – цельность пары, гармоничное взаимодействие мужчины и женщины.

Искусство наносить обереги, делать любую вещь оберегом – неотъемлемая часть руской народной культуры. Обереги наносили абсолютно на все вещи – посуда, одежда, оружие, мебель, даже дом и ворота превращали в оберег. Таким образом, мир славян оживал, поскольку оберег – это связь с Богами, придает любому предмету магические свойства, делает его живым, мыслящим другом. Символы, используемые в составлении оберега – это ключи к силе Бога. Каждый символ несет в себе силу своего Бога. Совокупность символов, количество повторений, место их расположения создают вязь заговора, несущего в себе замысел желания, цели.

Это очень интересная и красивая тема. Делались обереги личные, обереги дома, семьи. На разные случаи жизни и разные ситуации. Обереги все очень красивые, часто просто произведения искусства. Однако оберег оберегу рознь. Были такие, что выставлялись напоказ, чтобы привлечь внимание окружающих. И те, что как бы оттягивали на себя внимание других людей, отводили глаза. Были и другие, которые никому не показывались, хранились в потайном месте и часто, по поверьям, исполняли желания и выручали из беды.

К первым, например, относится домашний оберег на достаток и благополучие. Его вешают либо на кухне, либо в месте где и хозяева и гости бывают. С каждым взглядом он накапливает силу, наполняется особой энергией, все лучше и лучше работает. К иным нужно прикасаться. Словом, такие обереги сильнее, когда на них обращают внимание. Что вкладывается в обереги, какая смысловая нагрузка в них – это можно прочитать или узнать у мастериц. Люди давно и много занимающиеся созданием подобных оберегов, подробно рассказывают о значении каждого знака, каждого предмета, зернышка или цветка. Имеет значение даже расположение предметов. Но это очень долго мне придется пересказывать с чужих слов, лучше, кому интересно – прочитать у авторов.

Другие обереги очень серьезные. Те, что никому не показываются. Информации о них крайне мало. Пишут, что просто есть такие, а как их делать – секрет. Делают такие обереги люди, которые видели смерть и ходили по ту сторону жизни. Однако, мне вспоминается старая сказка о Василисе, девочке, которой мать перед смертью подарила куколку. Девочка носила куколку в кармане и никому не показывала. Когда же судьба складывалась трудно, девочка доставала куколку, давала ей поесть и спрашивала совета, как быть. Мамина куколка выручала девочку много раз. Ведь в ней заключена была вся материнская любовь. Только куколку никому нельзя было давать в руки, иначе беда будет. Вот такая серьезная штука эти обереги. Тут еще задумаешься, как им правильно пользоваться. А если нарушить порядок действий или совершить те действия, которые не предусмотрены, то можно либо разрушить оберег, либо навлечь проблемы. Магия подразумевает строгое соблюдение своих законов, а незнание этих законов не освобождает от ответственности.

Обережная вышивка на одежде тоже подчинена определенным законам знакового письма. В древности девица вышивала рубашку любимому и песнь пела. Песня та была не простая – суть те знаки, что выкладывались на полотне. А выкладывала мастерица знаки конкретному человеку по его конкретным задачам на ближайшее время. Для этого необходимо владеть арсеналом знаков, уметь их грамотно сочетать, чтобы песнь ту могли прочесть в иных местах. По рубашке или поясу узнавали путника, из какой он местности, и каким делом занимается. На женских рубашках вышивка была не менее информативная. Замужем ли, вдова ли, и скольких детей растит женщина. Чей род ей покровительствует. Сейчас буквально по каплям, по крохам, по сохранившимся трудам и материалам, по старинным одеждам восстанавливают эту информацию исследователи этнографы.

Попытка прочесть знаки на большинстве современных вышивок приводит меня в замешательство. Женские знаки на мужской рубахе совсем не редкость. Но еще более угнетает – полное отсутствие смысла в вышивке. Просто красивый узор, но он ничего не значит. Даже знаков нет. Тема знаков на одежде очень глубокая, а сочетание знаков – еще и ответственная. Может быть на первых порах, пока время изучения, есть смысл вышивать отдельные знаки, понимая их смысл и назначение. Или просто не углубляться в обережную символику, а вышивать традиционные мужские или женские знаки, как пожелание здоровья, благополучия, развития в духовном и/или материальном мире, твердости и поддержки родов.

Возвращаясь к сотворенному в сказке матерью оберегу для девочки, я так понимаю, что мамой с любовью созданные вещи сами по себе несут обереговый смысл, т.к. в них заложена ее безусловная любовь к ребенку. Все, что в пространстве семьи женщина создает с любовью, уже наделено обережными качествами, поэтому, наверное так значимо делать для родных своими руками подарки.

Обереги невозможно создать через понимание. Можно создать форму, а вот наполнение оберега – мысль, в которой заключена любовь, только тогда он адекватно работает по задачам. Хоть веревочку красную завязать, хоть булавку застегнуть, важно делать это с любовью.
Для себя я разделила обереги на две категории – защищающие и развивающие. Защита нужна в неблагоприятных ситуациях, в трудном периоде, когда силы человека напряжены до предела. Развивающие обереги – это собственно наши пожелания человеку на какой-то период его жизни. (Кстати у оберегов есть свой срок жизни. Когда они отработали – с ними расстаются. А когда они отработали они дают понять хозяину знаками. Эти знаки легко прочитать. Часто оберег просто теряется или рвется или ломается.)

Так вот создавая защищающие обереги получается мы автоматически создаем и ту ситуацию, в которой он должен будет отработать. Похоже, что здесь закладывается энергия страха, а не любви. Так что мне ближе создавать более мягкие по своей энергетике – обереги пожелания, не зависимо от того, на чем они исполняются. Ведь можно пожелать человеку здоровья, благополучия, стойкости в трудную минуту, силы и уверенности, мужества и отваги, любви и поддержки родов. Может это более древние обереги, т.к. они подразумевали возможное развитие и свободу воли человека, кому предназначались, тогда как защита нужна более статичному и зависимому от обстоятельств человеку. Хотя, если на скорую руку, то булавка заколотая может сработать весьма успешно, а такой же быстро сотворяемый оберег-пожелание еще надо вспомнить. Словом, тут есть над чем поразмыслить. А главное не очень-то надеяться на обереги, иногда и острое слово бережет и смех спасает. А в вопросах магии так уж точно. Важно помнить что и для чего существует. Обереги для нас или мы для оберегов. Замечательно пользоваться силой знаков, мыслей и предметов, но не становиться их рабами, хранителями и тем паче коллекционерами (если только это не ваше хобби или профессия) Законы серьезной магии суровы. А не попадать в ее ловушку помогает чувство юмора. «Улыбайтесь, господа! Улыбайтесь!»

11


Путь Живы

Не хлебом единым жив Человек, всему живому на Земле для полноценной жизнедеятельности, кроме продуктов питания и воды необходимы энергия и информация. Мы берем ее из чистого воздуха, света Солнца и других энергий Природы. Все интуитивно знают: когда уменьшается прием Жизненной Энергии из окружающего мира, начинает накапливаться хроническая усталость — возникают проблемы со здоровьем и самочувствием. Более того, если живое существо перестает принимать необходимый спектр энергий, то его жизнь прекращается.

Человек — это очень сложная энергетическая, биологическая система, существование которой неотделимо от космических сил и энергий. Он является микромоделью Вселенной, поэтому все его органы связаны с окружающим миром и являются воплощением определенных стихий. Организм человека работает по законам Природы, законам, которые наши предки ории-славяне называли законами Прави. Прибывая в серединном, материальном мире Яви, мы воспринимаем его через пять органов чувств.

Глаза (зрение), стихия — Огонь, отвечает за обмен веществ, температуру тела, процессы пищеварения и мышления, зрительную функцию.

Нос (обоняние), стихия — Земля, ей принадлежит твердая структура тела: кости, хрящи, мускулы, сухожилия, кожа, ногти, волосы.

Рот (вкус), стихия — Вода, отвечает за жизнедеятельность тканей органов всех частей тела.

Кожа (осязание), стихия — Воздух, полностью управляет нервной системой, проявляется в движениях мышц, пульсации сердца, расширении и сокращении лёгких, движении стенок желудка и кишечного тракта.

Уши (слух), стихия — Эфир, отвечает за пространственные области дыхательных путей, желудочно-кишечного тракта, рта, носа, грудной клетки, капилляров, сосудов, тканей и клеток.

Таким образом, стихии Природы напрямую связаны с энергиями Вселенной, идущими на Землю-Матушку.

Каждому органу для выполнения определенного действия, как и личности в целом, для реализации своего творческого начала в социуме необходимы конкретные виды Энергии. Слаженная работа системы «Человек» зависит от качества и своевременности получения всего спектра нужных Энергий.

Всеобщий поток Жизненной Энергии известен во многих традициях, у многих народов и называют его по-разному: Прана, Ки, Чи, Ци, Пневма, Святой Дух, Иесед, Барака, Манна, Жива. Несмотря на различные названия, смысл один — это энергия дающая, контролирующая жизнь на Земле, это Универсальная, Космическая, Духовная, Божественная энергия, идущая из глубины Вселенной. Эта животворящая энергия нужна всему сущему: воде, камню, растению, животному, человеку. Причем каждому живому существу — энергия особой, определенной вибрации.

Наши Предки называли ее ЖИВА. Ории-славяне, использовали ее для естественного энергетического самооздоровления и влияния на окружающий мир. Духовное целительство Живой дошло до наших дней и сохранилось как часть более обширной, древней славянской системы духовного развития и целительства «РОДОСВЕТ». Учение Родосвета основывается на тайных славянских ведических знаниях, которые сохранялись в волховских (знахарских) родах Подолия Украины. До 90-ых годов прошлого века эти знания были закрытыми и передавались как сакральные по роду, от отца к сыну. Лишь с приходом новой эпохи стало возможным их частичное разглашение.
Нас питает сила рода!

Обычному человеку жить в современном мире довольно тяжело: продукты питания загрязнены пестицидами и канцерогенами, в воздухе — выбросы технического производства, возрастающие заболеваемость и смертность. Поддержки искать негде, так как в обществе властвуют жестокость и подлость. От всего этого возникает ощущения безысходности и отчаяния. Но мы даже не задумываемся, что все это — следствия духовной тьмы и неведания, которые уже тысячу лет властвуют в наших душах. В Велесовой Книге на дощечке 25 читаем: «Это молвил Ору Сварог наш: «Как мои творения создал вас от перст моих (часть моих рук — прим. авт.). И пусть будет сказано, что вы — сыны Творца, и ведите себя, как сыны Творца. И будете, как дети мои, и Дажбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и как он вам скажет, то и должны делать: как он говорит, так и творите». То есть, всем праведным людям, ориям-славянам, завещано быть Детьми Солнца, людьми, которые несут в себе духовный свет и справедливость Живого Бога, образ всевышнего и изначального Солнца всех Солнц — Алатыря, что лежит в основе всего сущего. Сознавая эту большую святость, мы должны знать, что каждый из нас есть маленьким подобием Всевышнего Бога, которого наши предки называли Родом. Поэтому и имеет в себе могущественные волшебные силы, которыми может создавать вокруг себя мир. Велесовая Книга говорит, что если мы будем придерживаться законов мироздания (законов Прави), то каждый светлый человек будет иметь способность «всякие чуда деять как кудесники, так как всякий будет идти как волшебник».

Современная наука, в конце концов, тоже доросла к тому, чтобы через квантовую физику, теорию систем и торсионных полей немного прояснить то, о чем наши предки знали всегда: вся Вселенная — это единый и многопроявный Организм — тело Бога, которого наши предки называли Род Всевышний.

Эта огромная суперсистема живет и действует слажено, объединенная Духом Жизни, вселенской силой (энергией) Рода Всевышнего. Исток этой энергии, изначальный Свет, энергия, которая включает всевозможные спектры, волхвы-пращуры называли Свет Рода Всевышнего. Основу этого безграничного спектра энергий, Силу, которая проявляется как сила жизни, питания, наполнения и гармонизации, предки называли Жива.

Жива — это жизнетворящая суть Богини Лады — Великой Матери всего сущего. Таким образом, «Жива» — это одно из ее имен. Поэтому с ней можно взаимодействовать, как с живой сущностью или как с энергетическим потоком. Другие традиции называют этот поток жизни Святым Духом, Ки, Чи, Прана, Пневма и т.д. Жива — это Сила Света, Живления (поддержания жизни), Оживления и Питания, которая течет к нам из Прави, центра мироздания (мира Богов).

При этом она выступает духовной силой, которая направляет людей к праведной (правильной, совершенной и согласованной) жизни. В особенности мощны поток этой вселенской силы проявляется во время праздников, когда люди, внутренне очищаясь, начинают воспринимать ее более полно, она ощущается как эмоциональный подъем, радость и счастье. В слове Жива, «Жи» символизирует всепобеждающую творческую силу жизни, а «Ва» (во) показывает ее текучесть и всеохватность.

Упоминания об этой всеобщей (универсальной), единой и многопроявной силе, мы можем найти во многих славянских сказках — это те символические два источника с живой и мертвой водой, которые бьют из-под камня Алатыря в Ирии. Это подтверждает и Велесовая Книга: «Славим Сварога, Деда Божьего, который тому роду божескому началом есть и всякому роду криница вечная, которая вытекает из источника своего и зимой никогда не замерзает. И ту Воду Живую пьем и живем, пока не прийдем, как и все к Нему» (дощ. 11-А). Именно этой силы дает «напиться» Матушка Слава, посылая Перуницу к воинам, которые полегли за Род свой в жестокой сече: «И та Перуница летит к нам и рог дает, полный Воды Живой для жизни вечной» (ВК, дощ.7-Д). Жива использовалась нашими предками и повседневно для наполнения духовной и физической силой: «И умоем тела, и умоем души свои в чистых Водах Живых, и пойдем трудиться, всякий день мольбы творя» (ВК,дощ. 26).

Чтобы научные работники лучше поняли суть этой энергии всех энергий, Свет Рода Всевышнего можно отождествить с первичным излучением великого взрыва в начале создания Вселенной. Эта сила (энергия) насыщает и питает все живое, удерживает его в движении, единстве и порядке (гармонии). Благодаря ее существованию (она выступает своеобразным материалом-поживой), Высшие Силы и люди имеют возможность создавать из нее видимый, материальный мир. Проходя через все уровни мироздания, тела и души Богов, людей и других творений, она видоизменяется и излучается через них. Изначальный Свет (Живу) в чистом виде порождает (излучает) Центр всех Вселенных (камень Алатырь), сердце Всевышнего.

Далее он проявляется через Высшие Божественные Силы — явленные как Вселенные, Мегагалактики, Галактики, Созвездия, Земля, Месяц, Солнце. Они уже излучают определенным образом «обработанную» силу (энергию). Мы находимся с ними в духовном единстве, и именно поэтому нам, Дажбожим детям и внукам, завещано слушать нашего отца Дажбога — Животворящее Солнце, символ Света и Справедливости. Учение о сущности Света Рода Всевышнего (Живе), о различных его спектрах и способах взаимодействия с ними носит название «РОДОСВЕТ» и хранится сегодня преимущественно в волховских и знахарских родах Праславии (ПодольеУкраины).

Чтобы более широко раскрыть понятие «Жива», необходимо отметить:

1) Жива представляет собой бесконечно большой единый поток силы (энергии), которым пронизана вся Вселенная (тело Всевышнего), вся материя есть ее материализованным проявлением;

2) Поток Живы существует вечно и не имеет временного направления (из прошлого в будущее или наоборот), Он существует повсеместно. Говоря о нем как о потоке, Волхвы-Пращуры утверждали, что он соотносится с движением межзвездных (межгалактических) пространств, в котором он существует, в то же время, будучи неотъемлемой основой этих пространств и самого безграничного пространства-времени;

3) Жива — это Дух и Сознание Вселенной, которое проявляется как отдельно, так и через ее проявления. Он имеет способность питать (быть пищей), превращая, развивая и сращивая все живое во Вселенной, он организовывает, ладит, соединяет, воскрешает, наполняет достатком и т.д.;

4) Пронизывая и наполняя собой пространство, Жива может изменяться, проходя через звездные скопления, которые выступают своеобразными распределителями и проявлениями Божественной Благодати (каждый на своем уровне Вселенной). Поэтому Жива имеет разную силу влияния и распределения;

5) Жива льется на все сущее, в то же время Высшие Божественные Сущности (Боги) соответствующего уровня помогают ее прохождению и распределению на Небе и на Земле (между метагалактиками, галактиками, звездными системами, планетами, духами родов и конкретными людьми). Все люди, так или иначе, взаимодействуют с Живой, но каждый народ имеет свои особенности ее восприятия (уровни), которые отвечают его Высшему Предназначению от Бога. Соответственно отличается название энергии и сила ее влияния — Чи, Ки, Рэйки, Прана;

6) На уровне человека Жива излучается и входит через чары тела (криницы, чакры), составляя основу духовной силы человека. Эта сила проявляется-воплощается (материализуется) в окружающем мире через духовные упражнения, мысли, желания, поступки, славы и молитвы;

7) Следует хорошо помнить: во Вселенной существует обмен силой (энергией), ибо «ничто ниоткуда не берется и никуда не исчезает». Поэтому в ответ на полученную от Вселенной силу жизни — Живу, мы должны посылать Вселенной (Богу), Высшим Силам и людям, которые помогают нашему развитию, свою любовь, благодарность и уважение. Должны помнить о том, что мы есть проявление Всевышнего, следовательно, именно из наших рук, при надобности, должен получать помощь наш род (народ) и человечество как таковое. Наша благодарность и уважение к Вселенной должны проявляться в жизни согласно законов Прави.

Эти вечные знания в той или иной форме Всевышний передал и передает нам через свои проявления — боговдохновенных и богоизбранных людей — духовных проводников Силы Всевышнего. Таким образом, каждое мировоззрение (вера) так или иначе, ведет к познанию определенного уровня единого и многопроявного Бога.

Будучи проявлением Вседержителя, люди получили в наследство такое строение тела и сознания, которые дают нам возможность создавать в Яве (реальности) любые объекты, необходимые для выполнения своего жизненного Предназначения, дела, для осуществления которого живет как отдельное лицо, так и целый народ.

Предки считали, что Всевышний, проявляясь мужской сущностью — Сварогом и женской — Ладою, создает единую и многопроявную Вселенную. Каждый народ, в соответствии со своим уровнем духовного развития, «перерабатывая» Живу, также создает определенный порядок в себе и на своей территории, выполняя, таким образом, свое Предназначение на Земле. Вследствие этого у каждого народа существуют свои духовные практики, которые основываются на одних и тех же принципах взаимодействия с этой Вселенской Силой Бога. В связи с тем, что каждый народ находится на разных уровнях духовного развития и имеет неодинаковые задатки Сила Всевышнего, воспринимается ими по-разному, одними лучше, а другими хуже. Эти практики называются по-разному — Цигун, РейКи, Пранаяма, Жива и т.д. и имеют разную силу влияния.

Само собой разумеется, что лучше всего для человека подходит родное учение и практика; для предков славян таким учением выступает Родосвет во всей его многопроявности на протяжении столетий.

Чтобы творение мира людьми происходило согласовано и никому не вредило, мы должны действовать по Божьим законам, Законами Прави. В незапамятные времена Дети Солнца — ории-славяне, живя в полном единстве с Высшими Силами (Родными Богами), исполняя волю Вседержителя, первыми начали развивать свою духовную суть. Поэтому именно на нас было положено Божественное Предназначение нести другим народам Веду, знания Прави и учить их жить в мире и согласии, используя Свет Рода (Родосвет) и непосредственно Живу лишь для общего блага. Помните! Для того, чтобы создавать из силы (энергии) Живы материальные формы, люди должны действовать по тем же правилам, по которым создает мир сам Вседержитель, то есть по законам высшей духовной реальности — Прави. Из всех материально существующих созданий на планете Земля человек владеет высочайшим уровнем сознания. Именно благодаря сознанию душа может руководить телом и частью Яви (реальности), которая его окружает.

Наибольшее влияние на Яву осуществляют духовно развитые люди, Дух которых способен достигать «небес», то есть измененных состояний, когда сознание поднимается к духовным высотам Прави (достигает высшего, «тонкого» мира).

Такие люди, опекаясь судьбой своего народа, государства или человечества в целом, выступают Духовными Проводниками Силы Всевышнего. Они несут людям их Родную Традицию и Духовность, в которой объяснимо назначения и направления развития конкретного рода (народа) и человечества в целом. Славяно-Орийская Ведическая Традиция, имея в себе знания о внутренней, духовной сущности бытия, была и есть структурирующим фактором, который создавал единство всего нашего рода. Поддерживалось это знание волхвами — людьми, Божественное Предназначение которых проявилось в желании познавать и распространять Истину, и учить людей жить в Любви и Справедливости. Самые мудрые из православных волхвов становились волхвами-радетелями, великими мастерами Живы, которые в совершенстве владели учением о применение Света Рода — Родосветом.

Каждый народ имеет свое Внутреннее Духовное Знание, которое определяет его взаимодействие с Высшим Миром и проявляется через внешнюю суть — определенное Назначение, Действия и Поступки. Благодаря этим людям, которые берегли и приумножали Традицию, сегодня мы имеем огромное наследство, тайны которого еще ждут своего открытия. Волхвы учили: когда нация структурирована с помощью родной духовной традиции — она непобедима. Имея достаточное количество объединенных с Богом людей, то есть людей, способных влиять и изменять внешний мир своим духовным умением, она столетие за столетием счастливо живет в благосостоянии и духовно развивается, ощущая единство с Вселенной.

К сожалению, правители не прислушивались к их советам, и сегодня всему славянскому роду приходится заново открывать силу Предков, дабы снова научиться жить в Здоровье и Счастье. Используя Живу, наши предки ории-трипольцы призывали дождь, растили обильные урожаи, поддерживали свое здоровье и силу. Сегодня это умение используется не так широко, но времена меняются и его значение и надобность растет с каждым днем.

Настало такое время, когда Вселенная говорит со всеми, кто хочет ее услышать. У каждого человека хоть раз в жизни было ощущение большой радости, наполненности жизнью, благодати, когда все легко удавалось. Иногда это сопровождается духовными прозрениями и ощущением единства с Вселенной — это и есть проявление «развитого» сознания и свидетельством связи с Высшим. Этот духовный опыт наполненности Жизнью остается с нами навсегда, создавая смысл нашего существования.

Овладевая способностью более качественного восприятия энергии жизни — Живы, и большей сосредоточенности (концентрации) сознания, мы учимся руководить своим стремлением — внутренним Ведогнем — Духом, творческой силой Всевышнего, которая есть в каждом человеке. Сознательно усиленное «пылание» этого внутреннего жара (санскр. — тапасу) путем накопления и перераспределение силы Живы, приводит к материализации желаемого и действительно творит чудеса.

Человек, который реально увеличивает объем своей «информированности», получает право изменять мир (Яв). Как отмечает доктор технических и физико-математических наук академик РАМН Г.П.Грабовой, «когда в определенном объеме, в процессе развития человека, концентрация массива информации достигнет определенной величины, этот объем начинает подчиняться человеку, его сознанию. В такой ситуации изменяется структура Мира, уже не Мир будет определять структуру человека, а человек сам будет задавать тон» (Грабовой Г.П. Воскрешение людей и вечная жизнь — отныне Ваша реальность. — Г.: Издатель А.В. Калашников, 2002. — С.173).

Мы постоянно живем среди разного рода чудес, основную массу которых мы сами неосознанно создаем. Это абсолютно естественно, ведь Сила Жизни, сила создания насыщает и проходит через все сущее, и каждый на своем уровне подсознательно учится использовать и воплощать ее. Но лишь человек, который делает это осознанно, который прошел соответствующее обучение и Посвящение, может говорить с духом (сущностью) Ветра, Земли, Солнца и других Сил, принимая их как часть себя и признавая себя частью высшего существа — Бога. К сожалению, сегодня многие люди добровольно, по глупости или непониманию, сами «закрыли» для себя свое внутреннее энергетическое видение и возможность общаться с миром, поэтому не слышат и не ощущают того, что говорит им Вселенная. Это не позволяет использовать им свои возможности и целенаправленно творить свою жизнь.

Начиная осознанно работать с потоком Живы, люди оздоравливаются, исцеляются от целого ряда болезней, избавляются от разного рода страхов и волнений, которые мешали им годами, получают положительный душевный заряд и твердую уверенность в завтрашнем дне. У многих возникает способность «ясновидения» — получения информации от неживых предметов, они учятся гармонизировать свое внутреннее пространство и налаживать взаимодействие с Божественными Силами. Все это проявляется в улучшении их жизни, они становятся спокойней, уверенней, здоровее, богаче. Внутреннее ощущение потока жизни «Живы» и соблюдение законов Прави объединяют человека с Вселенной, Божественная Сила становится сутью его бытия и дает ему право выступать Творцом окружающего мира и своей судьбы. Живя по Праве и творя мир вокруг себя, человек исполняет свое Предназначение, помогает Всевышнему создавать его тело — Вселенную.

Жива — славянские психотехники

Статья скомпилирована неизвестным исследователем из нескольких текстов, в том числе с сайта Дао любви .
Известно три состояния психики – бодрствование, сон и транс.
Бодрствования бывает двух видов – активное (работа) и пассивное (отдых). Сон также делится на две фазы — быструю и медленную. А вот в трансовом состоянии в настоящее время известна лишь пассивная фаза – гипноз и ОС.
Так вот, по аналогии Жива – это активная фаза транса.

Пример. Известно, что выше головы не прыгнешь. Но если возникнет ситуация, когда позади разъяренный пес, а впереди двухметровый забор, то у человека включаются «скрытые способности» и он с легкостью преодолеет, вроде- бы непреодолимое, препятствие. И Жива позволяет высвобождать эти скрытые способности не только в критических ситуациях, но и просто по желанию. При этом в два-три раза ускоряется реакция, в несколько раз увеличивается сила и чувствительность по всем рецепторам, мозг «разгоняется» почти до 100%, при этом активируя нервные центры, ответственные за экстрасенсорику.

Итак, Жива – боевое трансовое состояние, которое практиковали и практикуют яицкие (донские ) казаки – пластуны.
Структурно Живу можно разделить на несколько частей:
- Стан (базовое состояние, сродни ИСС),
- Брань и Раж (состояние «второго дыхания» и «боевого безумия» соответственно),
- Явь, Навь и Мара (сверхчувственное восприятие, боевая эмпатия и ятрогения)
- Лепа (состояние целительства и самолечения).
И, в виду крайней опасности боевых разделов Живы ,я представлю здесь только психотехники Стана, Брани, Яви и Лепи.
Должен заметить, что все предложенные психотехники я испытал на собственной шкуре, а также на своих учениках.

Вначале обязательно необходимо научиться концентрации и овладеть
состоянием «отсутствия\остановки внутреннего диалога» (ОВД), что очень
важно при освоении Яви и Лепи. Для этого существует множество
различных психотехник, я же рекомендую следующую технику
концентрации-(«тратака»). Она заключается в том, чтобы сидя
зафиксировать внимание и взгляд на реальной (нарисованной на листе
бумаги) черной точке в 3-х – 5-ти метрах от глаз и смотреть на нее 5 -
15 минут не шевелясь, не мигая и ни о чем не думая по 3 -5 раз в день.
Вербально Вы вскоре окажетесь, как-бы, в темном золотом коридоре, и
станете видеть только дрожащие контуры окружающих Вас предметов.
Заниматься следует до тех пор, пока Вы не станете ясно и отчетливо
осознавать только предложенный объект концентрации, напрочь исчезнет
мысленная речь и нет
никакого желания о чем либо думать. И поскольку процесс мышления
прекратить невозможно, то Вам необходимо научиться мыслить не словами,
а образами и ощущениями, что крайне необходимо для овладения эмпатией
(телепатией посредством мыслеобразов). Критерий — min. 10 минут ОВД.

Универсальная изометрическоя техника перехода в Стан.
Стан – это базовое состояние Живы, из которого возможен переход во все
остальные состояния.
Должен сказать, что психотехника Перехода примитивна, как топор, и тем
не менее она эффективна на 100%, в чем я убедился на опыте своем и
своих учеников.

Итак, упражнение №1.
Встаньте в проеме двери, опустив руки вниз ладонями вовнутрь. Затем
упритесь тыльными сторонами ладоней в косяки дверей и в течение
минимум минуты изо всех сил пытайтесь раздвинуть руки в стороны.
Давите до тех пор, пока не почувствуете боль в мышцах рук. Затем
опустите руки, сделайте шаг вперед и полностью расслабьтесь. Вы
почувствуете, как руки сами по себе «всплывут» в стороны.
Хорошенько запомните те ощущения легкого мышечного напряжения при
всплытии рук, которые при этом у Вас возникли. С пятиминутными
перерывами повторите пражнение
еще два-три раза.
Затем встаньте лицом к стене и так же давите тыльными сторонами
опущенных рук вперед. После этого сделайте два шага назад и
расслабьтесь – Ваши руки «всплывут»
перед Вами. Запомните возникшие ощущения. С ятиминутными перерывами
повторите упражнение еще два раза.

Данную серию повторяйте три – пять раз в день (НЕ БОЛЕЕ!!!) в течение
двух – трех дней.

Упражнение №2.
Встаньте прямо, войдите в ОВД, расслабьтесь, слегка напрягите мышцы тела.
Вспомните те ощущения, которые возникают у Вас при всплытии рук и
добейтесь того, чтобы руки всплыли перед Вами как-бы сами по себе, без
проведения упр. №1. (Если
не получится – продолжайте первое упражнение, время освоения – от дня
до двух недель). Опустите руки.
После этого так же, (при помощи ощущений в мышцах) добейтесь того,
чтобы Ваши руки так же сами по себе разошлись в стороны. И, не опуская
рук, представьте
себе мышечное ощущение притяжения между руками, и добейтесь, чтобы
Ваши вытянутые в стороны руки сошлись вперед на уровне груди. Затем
вновь разошлись,
и так несколько раз. Затем попробуйте тем же способом управлять
движением пальцев рук. После научитесь совершать руками несложные
движения.

Занимайтесь три – пять раз в день по max. 10 мин. (НЕ БОЛЕЕ!) Освоение
этого упражнение займет один — три дня.

Упражнение №3.
Сядьте на стул, войдите в ОВД , расслабьтесь, слегка напрягите мышцы
тела. При помощи ощущений постарайтесь добиться всплытия вначале
правой, затем левой, а после и обеих ног (если не получится,
используйте метод упора из упр. №1). После научитесь сидя совершать
повороты туловища и вращать головой. Это также займет один – три дня.
После освоения упр. №3 научитесь стоя совершать различные движения
всеми частями тела, используя мышечные ощущения.

Упражнение повторяйте три — четыре раза в день, длительность занятий
не должна превышать 15 мин.

Занимайтесь до тех пор, пока на Вас не «накатит» НЕЧТО: чувство
мышечной легкости, «щенячьего» восторга, сна наяву, абсолютного
пофигизма и полного безмыслия – это и есть СТАН.
В дальнейшем Вам, чтобы совершить переход, достаточно всего лишь
вспомнить ощущения возникшего Нечто. Переход происходит щелчком,
одномоментно.
И добро пожаловать в Живу!

P.S. Так вот, если руки поднимаются не до конца, то подержите
несколько минут в расставленных руках пару гантелей, если нет гантелей
– наполните тяжелым пару
пакетов, руки поднимутся не то что в стороны, а взлетят над головой!
Если все-таки не получится, то помогите себе легким мышечным усилием,
главное — научиться двигаться НЕ-МЫШЦАМИ.
При этом необходимо представить себе, что руки изнутри вместо мышц как
бы «надуты» прозрачно-золотистой и невесомой субстанцией. Затем
вообразите, что подобная
субстанция находится снаружи рук, и по направлению движения в ней
возникает некий вакуум, который «притягивает» к себе руки. Используйте
эти ощущения при
движении пальцев, головы и т. д. Прпробуйте двигаться в Стане в
бытовых условиях.

Заранее прошу прощения за отсутствие конкретики при изложении — для
данных ощущений в современном языке не существует соответствующих
понятий и определений.

Кстати, обязательно заведите дневник, и сразу же после занятий
записывайте процесс возникновения ощущений – забудете ведь.

Самое смешное в том, что каждый из Вас уже не однажды побывал в Живе –
подобным образом двигаются маленькие дети, когда учатся ходить. И
поскольку Вы не учитесь
ничему новому, а всего лишь вспоминаете хорошо забытое старое, то на
моем веку эта психотехника еще НИ РАЗУ! не давала отказов.
Все дело только во времени освоения, оно обратно пропорционально
возрасту (чем старше, тем труднее вспомнить). И если у подростка
освоение данной психотехники займет от двух часов до двух дней, то
взрослому человеку на это необходимо одна – две недели.
И не насилуйте себя, при освоении Перехода главное не интенсивность и
продолжительность тренировок, а время.
Поэтому хорошенько освойте предложенные психотехники, иначе у Вас не
получится переход в Брань и Явь.

P.P.S (от Sulphur)
Если эта информация будет интересна, то
Продолжение следует…

А вообще начало очень напоминает метод Х. М. Алиева -»Ключ»- «Звезда
Саморегуляции» — но тут работает ИМХО лучше.
Так же пересекается с «Полетом легкого парения» Ангелины Королевой;
Состояние СК В.М. Кандыбы опять же..
Методика установки Узнадзе…
Методика концентрации \ деконцентрации Бахтиярова (кстати, этих
материалов, кажется тоже нет на нашем сайте, если будет интересно,
постараюсь выложить)
А описание применение состояния Живы для разных целей — вспомните
Октаву Норбекова -очень похоже, но тут доля эмоций ИМХО меньше — что
должно сказаться на возможности контроля -что опять же в плюс.

А если вспомнить разгонку и торможение психики Шлахтера — кому какой
вариант больше подойдет ?

Таким образом, есть возможность запустить механизм перебора связки
ключей — который из них подойдет лучше именно Вам для входа … похоже
в одну и ту же дверь.

Другое дело — КТО ВЕДЕТ ДАЛЬШЕ ДРУГИХ…

Название: Жива-II. Брань и Явь (Продолжение Жива. Техники перехода)
Автор: некто Шишок
Источник: Статья скомпилирована с разных форумов
Год: 2007

Господа!
Итак, продолжим.
Состояние Брани в Живе является прямым продолжением Стана. Это
состояние сродни «второму дыханию» в спорте и достигается простейшими
двигательными упражнениями,
и постановкой чувства боевого ритма. И, должен сказать сразу, что
Брань и Явь неразрывно связаны, поскольку Брань подразумевает умение
чувствовать действия врага и предугадывать наносимые им удары по
малейшим изменениям в его поведении, поэтому в данном упражнении
освоение Брани и Яви идет параллельно.
И главное, в этом состоянии наступает глубокая синхронизация работы
полушарий головного мозга, человек получает способность «чувствовать
логику» и «просчитывать
чувства», при этом возникает сильнейшая уверенность в себе, полностью
меняется менталитет и происходит переоценка ценностей.
И еще. В процессе занятий у Вас будут возникать различные ментальные
ощущения, которые Вам крайне необходимо освоить и осознать, и после
которых наступает сильная сонливость. Дело в том, что начинают
активироваться «спящие» участки коры головного мозга, в
«сверхактивном» режиме мозг потребляет энергии в десятки раз больше
обычного, что и вызывает усталость. Но со временем это проходит.
В общем, увидите сами.

Поначалу о технике безопасности.
Первые одну-две недели заниматься следует только в своей квартире.
Дело в том, что в Яви Вы создаете на месте занятий свою Станицу,
скажем, по Кастанеде – это место Вашей Силы.
На улице, в местах скопления людей. поначалу находиться в Яви следует,
лишь хорошенько освоив ее в Станице и не более трех-пяти минут.
И не вздумайте в таких местах «брать под колпак» посторонних людей,
пока не укрепите свое новое Я!

При переходе в Явь издревле используется техника трансового танца
(Стан, казачья станица, станцевать ТАНЕЦ -синонимы)
Для выполнения данной психотехники необходимы три обязательных условия:

Во – первых, Вам не должна мешать одежда, поэтому для занятий оденьте
пляжный ансамбль.

Во – вторых, упражнение проводится с открытыми глазами при полном
отсутствии освещения, можно надеть закрашенные мотоциклетные очки.
Главное здесь – чтобы были окрытые глаза но в них не попадал никакой
свет!

И в – третьих, переход из Стана в Брань осуществляется при помощи
специального кодового «бранного» слова или фразы. Это слово может быть
любым, но обязательно связанным с боевой ситуацией, придумайте его
сами («бранные слова» – это не та нецензурщина, которой так пестрит
современная речь, а кодовые слова, при помощи
которых казаки на поле брани вводили себя в боевое трансовое состояние).
В дальнейшем, чтобы войти в Брань, вам необходимо будет всего лишь про
себя произнести эту кодовую фразу!

Упражнение № 4.
Итак, включите (обязательно в стереозвуке!) очень негромкую ритмичную
музыку без слов (я рекомендую японский альбом барабанов Тайко).
Далее встаньте прямо, разденьтесь, войдите в Стан, произнесите кодовую фразу.
Под ритм барабанов начните танцевать при помощи мышечных ощущений.
Вначале медленно, на ритм «шестнадцать», затем ускорьтесь на ритм
«восемь», затем на «четыре».
Почувствуйте ритм боя не только слухом, а и ощущениями, движения
осуществляйте плавно, фиксируя крайние положение тела в ритме боя.
Уверяю Вас, Вам понравится двигаться в ритме Стана, и Вы сами,
спонтанно начнете ускорять ритм и увеличивать интенсивность движений,
при этом испытывая сильнейший восторг от полного подчинения тела
своему ментальному Я.
Это и есть Брань!
Поначалу в состоянии Брани Вы сможете находиться не более десяти
минут, при более длительных занятиях оно сходит на нет.
Поэтому для сколь угодно долгого нахождения в данном состоянии
необходимо научиться технике «раздельной
концентрации» – вначале сосредоточиться на движениях рук, через пять
минут переключиться на ощущения в ногах, затем обратно с тем же
интервалом.

Заниматься необходимо 20 – 30 минут, не более, один раз в день,
вечером. После окончания упражнения ОБЯЗАТЕЛЬНО примите холодный душ.

Упражнение повторяйте два – три дня, пока Брань не «поставите на рефлекс».

Упражнение № 5.
Данное упражнение в первый раз необходимо проводить с подстраховкой,
поскольку при его выполнении существует вероятность спонтанного
«провала» в глубокое состояние Нави. Разумеется, в этом ничего
страшного нет, Навь через 20-30 минут перейден в нормальный здоровый
сон и Вы проснетесь через 7 – 8 часов. Просто Вы внезапно упав, можете
до полусмерти напугать своих близких.
И если Ваш партнер по страховке увидит, что Вы падаете, то ему нужно
поддержать Вас и немедля плеснуть Вам в лицо ковш холодной воды.

Так же прошу прощения за косноязычие при выкладке, но для возникающих
при освоении Брани и Яви ощущений в современном языке не существует
соответствующих
терминов и определений (попробуйте объяснить слепому, что такое красный цвет!).

Итак, включите ритм, поставьте таймер проигрывателя на 30 минут.
Встаньте прямо. Хорошенько запомните расположение предметов в Вашей
комнате. Разденьтесь,
выключите свет либо наденьте светонепроницаемые очки, не обращайте
внимания на те «светлячки» и световые пятна, которые возникнут у Вас
перед глазами.

Старайтесь не смотреть ни на что ВООБЩЕ. Войдите в Стан, произнесите
кодовую фразу. Начните двигаться в медленном ритме Брани, не
ускоряясь. Затем пройдите следующие этапы:

- Представьте себе объемное размещение барабанов в пространстве и
ощутите, как звук отражается от Вашей кожи.
- Представьте себе, и кожей рук почувствуйте те невесомые завихрения и
возмущения воздуха, возникающие в пространстве, создаваемом барабанным
ритмом вокруг Вас в результате движения.

- Расширьте восприятие своего «Я» на один — два метра в окружающее Вас
пространство, это легко получится, если ПОЧУВСТВОВАТЬ, как Ваши руки
двигаются в окружающей Вас прозрачно – золотистой светящейся ритмичной
пустоте.
И пустоту Вы увидите НЕ-ГЛАЗАМИ!

- Затем через минуту волевым усилием разширьте свою ауру до размеров
комнаты, Вы ощутите отражение ритма от тех предметов, которые Вас
окружают.

- Научитесь ментально ощупывать предметы, находящиеся в комнате
- После раздвиньте свое «Я» до размеров дома, далее почувствуйте
окружающий Вас пейзаж.
- Через одну-две минуты «выбросьте» свою ауру как можно дальше во
Вселенную и Бесконечность. Почувствуйте НЕ-ГЛАЗАМИ, что Вы стоите и
двигаетесь в прозрачно –
золотистой бесконечной пустоте, внутри которой – планеты и звезды.
- «Выбросьте» ощущения своих бесконечных рук, а затем и телесной
оболочки в эту Вселенную, научитесь двигаться посредством вновь
возникших ощущений перемещения
в этой пустоте, и не пугайтесь, если Вы вдруг не-глазами увидите звезды вокруг!
Это и есть Явь.

По Барбаре Бреннан, Явь – это седьмой! уровень единения казуального
тела, или сразу третий уровень самадхи! И заметьте, никаких
многолетних медитаций!
Кстати, Станица возникает после первого же занятия, и в Вашей
квартире, да и во всем доме напрочь исчезнут тараканы!
Занимайтесь до дех пор, пока таймер не отключит музыку, после этого –
немедленно в холодный душ! И один раз оказавшись в Яви, Вы сможете в
дальнейшем осуществлять Переход без всяческих кодовых слов.

На следующий день повторите упражнение, но уже одетым, при свете, без
очков и музыки, при этом Вам необходимо «расфокусировать» взгляд и
смотреть как бы сквозь предметы, не видя их, в окружающую Вас пустоту.
Научитесь ментальному осязанию предметов с открытыми глазами, при этом
постоянно держите расфокусировку взгляда.
Далее возьмите в руки любой предмет, сосредоточтесь на возникших прт
этом ощущениях. Положите предмет на место, закройте глаза и ментально
представьте себе и ощутите, что этот предмет – у Вас в руках. Сделайте
то же самое с
открытыми расфокусированными глазами.
Если не получится – повторите упр. № 5 еще несколько раз, на моем веку
эта психотехника еще ни разу не давала отказов.
После никаких специальных упражнений не нужно, дальше – либо на
стадион, либо на татами.
На татами поначалу отработайте приемы в состоянии Брани и поставьте их
на «рефлекс ощущений», это займет две – три полные тренировки. Затем
просто научитесь «включать»
Брань и Явь в спарринге, ни о чем не думайте и «возьмите под колпак»
своего спарринг – партнера. Почувствуйте все его движения и
представьте себе Вашу реакцию на его атаку — Ваше тело все сделает
само, на рефлексах, быстро и сразу.

Должен заметить по своему опыту, что в Брани освоение техники боевых
единоборств происходит с полупинка, приемы «ставятся на рефлекс» со
второго — третьего раза!
При этом хорошо «идут» лишь реальные простые приемы, которые хранит
родовая память человека. Признайтесь, трудно представить себе Илью
Муромца, проводящего
удар ногой в голову!
Поэтому рекомендую боевое самбо, русбой, боливак, БАрС, гопак, пляс и т. д.
Кстати, Пляс – древнейшая боевая система, которую практикуют казаки –
пластуны еще с ордынских времен Батыя. Слова по-пластунски, пластун
(пляс-тун в
санскрите ), плясать – поищите аналогию. И казачьи пляски — это
просто-напросто демонстрация приемов Пляса.

При освоении бега необходимо сосредоточиться на ощущении легкости и
полета. Для зтого представьте себе, что Вас как бы «тянет» вперед по
беговой дорожке и
полностью отдайтесь этому чувству. И гарантирую, Вы получите
поразительные результаты!

А касательно бодибилдинга, так Вам в процессе тренировки необходимо
просто-напросто научиться вызывать ощущение наполненности мышц,
которое возникает после «железа».
И все, в дальнейшем Вам не нужны никакие гантели, только Ваши мозги.
Хотя должен сказать, что подобные «тренировки на диване» выматывают не
хуже «качалки».

Просто выйдите на улицу, войдите в Явь, почувствуйте окружающий Вас
пейзаж и неземную красоту облаков, при этом у вас возникнет
неописуемое чувство восторга
и единения с Миром, иначе называемое Благодатью.

И по поводу Брани — это все, дальше – сами, своими ножками. Я никого
не учу, а всего лишь перевожу через Порог. А технику перехода в Лепу и
развитие сверхчувствительности и целительства — в третьей серии.

Кстати, психотехнику перехода в Раж я не даю никому, даже приватно,
так что не стучите и не просите — это передается только по родовой
линии. Скажу только, что переход в Раж достигается путем
искусственного создания смертельной критической ситуации, в которой
чтобы выжить, приходится шагнуть за Брань, внутренне умереть и
полностью отключить «осознанное». При этом человек становится бешенным
зверем,
машиной для убийства (наподобие скандинавов – берсерков) и начинает
разить и правых, и виноватых.
Раж я применил на собственном опыте всего один раз еще в девяностых
годах, в крайне критичной ситуации с группой полупьяных люберов. Так
вот, я пришел в себя только тогда, когда все любера кончились, и
несколько минут не мог понять, кто я такой и где нахожусь. И хорошо
хоть никого не поубивал. Вот так.
А Навь – это продолжение Яви, вот только при этом надо уйти в
«за-пространство», найти Руину и пройти через нее (это наподобии
Черного Города в LSD-наркомании). А при переходе через Руину человек
испытывает такой смертельный панический ужас, что преодолеть его без
помощи Учителя практически невозможно, так что и не пытайтесь.

И немного о технике Лепы.
Поставьте перед собой картину-пейзаж. Войдите в Явь и ментально
проникните внутрь картины. «Ощутите» предметы не переднем плане, затем
– на заднем плане, почувствуйте, что задний план находится как бы ЗА
передним планом – плоская картина вдруг станет объемной, хорошенько
«почувствуйте» этот объем. Затем научитесь так же делать объемными
любые фотографии, это понадобится Вам при
освоении Лепы. А уж привороты и отвороты Вы сможете делать, как два
файла отослать.

P.S
Выходить из Живы очень просто. Поскольку все эти состояния – режим
«сверхактивности» коры головного мозга, они полностью подконтрольны
сознанию человека и нет
никакого пассивного транса, то выход происходит легким волевым
усилием, никаких особых техник не требуется. И должен заметить, что в
Стане я нахожусь постоянно,
даже сейчас и выхожу из него только когда ложусь спать.
И еще, ощущения, подобные Стану, испытывают спортсмены после сильных
нагрузок. И только ради этого многие из них выкладываются на
тренировках. А теперь представьте себе, что мне, чтобы подобным
образом «побалдеть», достаточно просто щелкнуть пальцем! Да алкоголь и
наркотики здесь просто отдыхают. И я считаю свою задачу выполненной,
ежели хоть один человек после прочитанного займется Живой, а не станет
губить алкоголем печень или дырявить мозги наркотиками (у наркоманов
мозг – как голландский сыр, палец просунуть можно. Я врач, я видел…)

Касательно Нави и Мары.
Навь – это «за-астрал», родовая память человека, сокрытая в подкорке.
Навь – это умение чувствовать «нежить» и работать с элементалями. Так
вот, когда при занятии в Яви Вы не-глазами увидите звезды, то нужно
шагнуть за них, и перед
Вами откроется нечто, похожее на черный бездонный провал. И надо,
пересилив свой страх, просто шагнуть в Навь. И запомните, у Вас ВСЕГО
ОДНА ПОПЫТКА , больше такого у Вас не будет никогда!
А Мара – это боевая эмпатия, ятрогения и Морок (Вам знакомо выражение
«не морочте мне голову»). Должен сказать, что Мару использовали казаки
– пластуны еще в Крымскую войну, когда воровали вражеских часовых
прямо из под носа их
товарищей, и как трофей брали себе их сапоги и штаны красного сукна. И
передается Мара только по родовой линиии. Так что прошу меня простить.
С уважением.
Шишок.

Название: Жива-III. Оза и Мала
Окончание: «Жива. Техники Перехода» и «Жива-II. Брань и Явь»
Статья скомпилирована с нескольких форумов
Авторы: Шишок, Аноним, Nakan

Итак, продолжим. При длительном нахождении в Живе человек становится
уже не просто человеком. Он способен входить уже не только в описанные
разделы Живы, но и в так называеммую Озу (Непокоренную). Это
неизвестная часть Живы, при которой сила человека, скорость и реакция
превышают таковые в Живе в десяток раз.
Если Жива- это разгон мозга примерно до 30 процентов, то вот Оза уже до 100.
При этом, после первого вхождения в Озу,
человек напрочь забывает тот период времени, когда он начал
практиковать Живу. А если человек хочет узнать как он научился
вхождению в Живу, ему становится труднее входить не только в Озу, но и
в саму Живу. Я не стану описывать
все превосходства Озы перед другими состояниями Живы. Если ты
постоянно находишься в Живе, ты скоро должен понять. Что, ты сам
поймешь. Хотя в Озу войти гораздо труднее чем в другие состояния. Не
пытайся искать сам
ответы. Они сами со временем к тебе придут к тебе в руки. При чем
придут действительно со временем.
В Озу пытаться войти самому не стоит. Она сама «позовет». Однако, вход
в неё Вы бы могли произвести каждый день, если бы думали по-другому.
Касательно состояния ОЗА должен сказать следующее.
Поскольку Жива – зто измененное состояние сознания (ИСС), то в этом
состоянии человеческий мозг реагирует на него, как на критическую
ситуацию организма (сродни травме либо коме), и гипофиз начинает
выбрасывать в кровь особый наркотик «собственного производства» –
эндорфин, отсюда и состояние легкости и эйфории.
И поскольку освоение ИСС в данном случае осуществляется при помощи
трансового танца, то человек своей первой сигнальной системой
полностью контролирует процесс перехода, и выброс эндорфина
незначителен.
Но при использовании медитативных техник перехода к ИСС подобный
контроль отсутствует, и в этом случае крайне велика вероятность
лавинного выброса эндорфина. И поскольку это наркотик-самогон, то
человек тут же «садится на иглу» и становится законченным эндорфиновым
наркоманом. И вылечить его в этом случае практически невозможно.
К моему глубокому сожалению, в моей врачебной практике подобные
случаи, особенно в подростковом возрасте, встречаются довольно часто.
И поэтому я настоятельно рекомендую крайне осторожно относиться ко
всем медитативным техникам перехода в ИСС, и не заниматься ими более
15-20 минут в день!

Таким образом, Оза это скрытая техника, она познается на уровне чувств
и её нельзя передать словами.

Есть также еще одно скрытое состояние Мала. Если с Озой более-менее
понятно почему оно скрытое, то я не могу понять почему Мала не
доступна остальным. Она мало отличается от состояния реального
человека. Однако как я понял, находящегося в Мале человека невозможно
прослушать (мысли человека закрыты.) Человек находится за очень
хорошой защитой. Также я понял, что находясь в Мале, можно, не выходя,
из неё входить в другие состояния. Войти в нее крайне сложно. Сложнее
чем в Озу. Хотя техника вхождения крайне проста. Чтобы войти в Малу,
необходимо сначала войти в Живу. Стоя на стуле, представить золотую
дымку. Перед этим, стул поставить перед включенным телевизором или
другим отвлекающим объектом (лечше телевизор. И звук погромче). Стоя
на стуле и представляя золотую дымку, необходимо заставить дымку
приобрести черный оттенок. Если у вас получиться, вы поймет как
представить черную дымку. Глаза при этом должны быть открыты.
Максимальное время попыток — 10 мин. Не более 1-го раза в день. Иначе
вы рискуете навсегда(!) лишиться возможности попадания в Малу….

Nakan (на тему Шлахтера): цитата
В другом случае это боевая машина пехоты, На полном серьезе
-результатом может стать дикая агрессия, причем в сочетании с огромным
же количеством силы. И неловкое движение на повороте приводит к сносу
дома. Образно выражаясь конечно.
В качестве иллюстрации могу рассказать . Находясь в состояни «боевой
машины» я не заметил, как пробил дырку на улицу в кирпичной стене. Я
просто случайно шаркнул ногой по стене, и все, больше я там ничего не
делал. Правда пяткой шаркнул. Два кирпича, которые там были я вышиб и
на меня хозяин квартиры долго ругался, за то что я ему лишнюю форточку
сделал. поэтому это состояние абсолютно реально, поэтому лучше делать
именно в указанном порядке (чтобы получить 1вый вариант.)
ВОПРОС -А какой этот боевой порядок?
-Вопрос логичный. Ответ такой же. Не скажу. Почему я тогда кирпичи
крушил? потому что не сумел на тот момент справиться с этим объемом .
А соответственно, система идет в разнос. Да, я весь день был большим
танком, и мог свернуть все что угодно. Но на следующий день я вообще
был никакой, как тряпочка был, выжатый. ….

И так ведь не сказал. абыдна да ?

на тему тумана в Мале и Озе
Шерстенников. «Заподведник здоровья.»

… Существует иерархия внутренних уровней
1 -клеточно молекулярный
2 -атомно ядерный
3 — уровень голубого тумана (а для входа в Озу и Мару был золотой, и
черный туман )
4 -прауровень
Ментальным осязанием можно проникать на любой из этих уровней.
Прием перехода простой, мысленно резко приседаем с движением вперед,
будто подныриваем под невидимую преграду. Это простое действие
позволяет переходить в пси-диапазон следующего по тонкости внутреннего
уровня.
Уровни подробнее :
1-ощущения происходящего в клетках.
2 -так же доступен мантальному осязанию.
3 -Еще один мысленный нырок, выведет наше внимание на уровень голубого
тумана. Постепенно проникая в глубины внутреннего мира мы не минуемо
попадаем в пространство «голубого тумана» В нашем восприятии это
выглядит как нежно -голубая дымка вокруг.
Но всякая попытка пройти через него тщетна. Голубой туман пропускает
внимание в себя, а потом мягко выталкивает его обратно. По сути это
защитный барьер, преграждающий путь в святая святых внутренних
пространств -прауровень.
Древние тексты в афористической форме говорят, что микрокосм человека
напрямую связан с макрокосмом, окружающим нас со всех сторон. И по
сути человек является сфокусированным проявлением космических
процессов в конкретной точке. …

Человек … пройдя туман, неожиданно оказывается в космосе, полном
звезд, света и водоворотов силы. …
… еще один прауровень. пребывая мысленно в космосе, шагнем вправо.
Чувство такое словно проходим сквозь упругий барьер. Это
энергетическая пленка, отделяющая духовные корни мира от его
материального воплощения, пропускает нас сквозь себя. И когда войдем в
новый для нас мир, то почувствуем, что наконец то попали домой….

продолжаю находить похожести : Бурислав Сервест.

К первым упр. по состоянию Стана

«Что касается конкретных технических приемов, то здесь главное -
положение рук и ног. Наши конечности являются естественными
«энергетическими вратами», через которые энергия может излучаться
нашим телом по нашей воле или помимо нашей воли. При этом, если наши
ноги в основном «заняты делом», то руки в большинстве случаев просто
болтаются в пространстве, раскрывая нашу энергетическую оболочку для
любого желающего. Поэтому начинать лучше с положения рук.

1) Обычно наши руки просто бесцельно излучают энергию вовне, но есть
положение, ПОЗА, при которой они становятся «приёмником» энергии
внешнего мира. Это знание заложено в самой структуре нашего тела.
Единственное , что требуется — выпустить его наружу. А это несложно,
вернее несложно убедиться в существовании этого знания.

2) Встаньте прямо, опустите руки вдоль туловища и расслабьте их.
Просто прислушивайтесь к возникающим ощущением. Через некоторое время
ваши руки начнут подниматься вверх, как бы всплывать, равномерно или
маленькими толчками. Вы никак не участвуете в этом процесс, движения
происходят сами по себе, исходя из глубины вашего тела. Ощущение при
этом такое, как если бы пространство между руками и туловищем стало
плотным и расширяющимся и именно расширение этой плотности толкает
ваши руки вверх. Главное — не мешать происходящему, а просто наблюдать
за ним.

3) С каждым разом высота подъёма ваших рук будет увеличиваться. То
есть здесь действует множество факторов, начиная от выбора
местоположения и заканчивая фазами луны. Но в общем случае, в конце
концов ваши руки примут положение, соответствующее верхним лучам
пентаграммы. И при благоприятных условиях они могут сохранять это
положение длительное время без всяких признаков усталости. Это тот
этап, который должен быть достигнут.

4) Дальше надо просто получать энергию. Она идёт снизу, вливается в
центр ладоней и растекается по всему телу. Через некоторое время
энергия заполнит вас «доверху» и процесс прекратиться. Руки опустятся
сами по себе. А вы ощутите себя гораздо более сильным, чем были до
этого.

Это простейший способ. Правильнее задействовать всё тело, вернее и
руки, и ноги. Но для этого необходимо, чтобы босые ноги
непосредственно соприкасались с поверхностью земли. Главная проблема
здесь в том, что пока вы опираетесь на ноги, они не могут двигаться
сами по себе. Поэтому после того, как ваши руки примут правильное
положение, перенесите тяжесть тела на правую ногу (наклонитесь немного
в сторону) и позвольте другой ноге свободно подниматься вверх. После
того , как подъём прекратиться , примите вертикальное положение, встав
на обе ноги. Будьте осторожней, здесь легко растянуть связки
промежности. »

использование по Шерстенникову -настроились на больной орган,
запомнили его, зафиксировали его в памяти,
и ныряем по уровням, смотря, что становится с ощущением болезни -есть
ли оно на этом уровне….

По материалам из открытых источников сети интернет.

12


Люб и Нелюб: в чём сила духов-волшебников? Защита супружеского ложа в традициях русичей



Защита супружеского ложа в традициях русичей

Это сейчас для нас слово люб означает только отношение к кому-то или чему-то нравящемуся, милому, дорогому, приятному, а если короче и одним словом – желанному. А у предков наших это был важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями.

Причем относился он к особой, сокровенной сфере отношений: в компетенции Люба находилась охрана брачного ложа как семейной святыни. Согласитесь, миссия столь же почетная, сколь и ответственная. Вот теперь и прикидывайте сами, откуда слово любовь в русском языке…

Самая главная задача Люба заключалась в том, чтобы отгонять от супружеской постели своего антипода – злого духа Нелюба. Если тот, паче чаяния, проберется к милующимся, то им никак нельзя будет избежать неудачи не только в любовных утехах, но и в действиях, направленных на прибавление семейства. А это, по древнему обычаю – позор, пятно на роду.

Любопытно, что оба существа, Люб и Нелюб, представлялись в виде… котов, только большеухий пушистый Люб был исключительно рыжим (под цвет солнышка), и в зубах он держал стебель остролиста. Нелюб же, как нетрудно догадаться, имел абсолютно черный окрас, а из зубов не выпускал без необходимости ветку белены.

Напомним, что считается, будто кошки появились на землях русичей примерно в VII веке, и почитались как существа диковинные и драгоценные. Это значит, что таковые образы имели прототипов, о которых только и можем сказать, что мохнатенькие, а какие именно, похоже, никогда уже не узнаем. Хотя… как знать, вдруг наука взлетит так высоко, что начнет читать далекое прошлое как вчерашний день?

Растительные атрибуты духов тоже, разумеется, неслучайны. Остролист с незапамятных времен был уважаем славянскими знахарями, которые использовали растение в самом первом из девяти кругов лечения немощей вместе с чередой и орешником (аккурат между ними, посередочке).

Считалось, что он способен избавлять организм от «мусора». С другой стороны, остролист признавался регулятором мужской силы, и, сообразно ситуации, мог как споспешествовать мужчине в делах продолжения рода, так и остановить от неблагоразумной активности на стороне. Избавлял от греха, в общем.

Белена, напротив, могла «ум за разум» завести: там, где честь по чести положена мужеская активность – навеять сон, а где подобает блюсти супружескую верность, напротив, подвести накатом несвоевременного вожделения. Короче, выражение «белены объелся» некогда могло иметь значение не только в качестве характеристики публичного поведения человека, но и описания некоей деликатной сферы женатого человека.

Надо ли говорить, что Люба следовало всячески привечать. Каких только слов не шептали ему мамки, свахи и другие заинтересованные лица… Перед свадьбой в честь будущего стража выпекали любок – пышную овальную лепешку, в центр которой водружался грибок-подосиновик из теста на толстенной ножке и обращенный шляпкой вниз – т.е. устремленный внутрь этой самой лепешки. Подобное кулинарное сооружение носило явный эротический смысл: лепешка олицетворяла женское лоно, гриб-красноголовик – мужскую стать.

Любок полагалось укромно разместить подле постели новобрачных. Он предназначался не для молодых, а в качестве угощения благословенному Любу. Верили, что признанный ценитель заповедных брачных таинств, отведав печево своего имени, будет неустанно нести дозор, оберегая сладострастные устремления супругов от посягательств сторонних сил и лиц, во благо принятым ценностям.

Были и другие ритуалы, связанные с ублажением Люба, хранившиеся в глубоком секрете. А Нелюб… что ж, он тоже не дремал, и русский фольклор не преминул отметить это. Когда сегодня, характеризуя ситуацию рассорившихся людей, говорим, что «между ними кошка пробежала», то ни на минуту не задумываемся, что изначально все дело было именно в нем. Ведь коли удавалось злыдню проскользнуть между милующимися – все, отношениям близости приходил конец.

Защита супружеского ложа в традициях русичей

Так не допустим же его подлостей! Напечем лепешек, налепим грибочков, на лопату – да и в духовку. А потом – в укромное местечко, чтобы Люб наведался. А? И пусть сияют слова любви, будут жаркими объятия и верной – семейная жизнь. Да будет так!

13

ХЛЕБ у СЛАВЯН

Наши предки относились к хлебу с огромным уважением, считая его священным. Об этом говорят существовавшие многие сотни лет поверья и обычаи Славян, связанные с хлебом. Отголоски многих из них сохранились и до наших дней.

Хлеб Славяне чаще всего выпекали в форме кольца, делая калач или каравай. И это было неспроста: через отверстие этого хлеба (который считался оберегом) смотрели на людей, чтобы получить их симпатию или защитить себя от сглаза или какого-нибудь другого магического воздействия. В Болгарии, например, хлеб с отверстием выпекали перед первым севом и через него просеивали зерно, потом его вешали в амбар. Все это делалось для того чтобы получить хороший урожай и сохранить его. А южные Славяне, когда первый раз доили овец, пропускали первые струи молока все через тот же хлеб с отверстием в надежде, что надои молока будут большими и животные будут здоровы.

Свадебный каравай в форме кольца означал соединение жениха и невесты. Так в Болгарии молодожены, чтобы соединиться навсегда, смотрели через его отверстие друг на друга. А у украинцев невеста после венчания смотрела на жениха через свадебный хлеб (бивень).

На Руси всегда брали хлеб, отправляясь свататься: на хлеб клали руки молодых при заключении договоренности о свадьбе (это называлось рукобитье). На свадьбе родители благословляли жениха с невестой не только иконой, но и хлебом. После венчания молодых встречали хлебом и солью. Потом этот хлеб везли вместе с приданым невесты.

Были распространены и такие хлебные обычаи Славян: как оберег хлеб клался в колыбель к новорожденному; его брали с собой в дальнюю дорогу, чтобы он охранял в пути; для изгнания смерти его клали на место, где умер человек. Хлеб вместе с квашней и хлебной лопатой выносился на улицу для защиты посевов от приближающийся грозы. Использовали хлеб и чтобы остановить пожар: с ним обходили горевшее строение или просто бросали его в огонь.

На Руси существовали следующие поверья связанные с хлебом:
нельзя рукой со стола смахивать крошки хлеба, а то придется просить милостыню;
нельзя втыкать нож в каравай, а то придется голодать; нельзя давать хлеб собаке со стола, иначе быть бедным; нельзя чтобы хлеб лежал вниз коркой, а то случится неудача;
нельзя оставлять не доеденным на столе кусок хлеба, о то заболеешь; нельзя доедать за кем-то хлеб или есть за спиной другого человека – можно забрать его силу и счастье.
Когда у человека во время еды валились изо рта крошки, считалось это к его близкой смерти. Если упала хлебная крошка, ее нужно было поднять, обязательно поцеловать и съесть или бросить в огонь. Считалось, что если парень и девушка откусят от одной булки хлеба, то они обязательно влюбятся. На Руси считали, что судьба человека, его удача, сила и здоровье, зависят от обращения с хлебом (буханкой, куском и каждой крошкой).

У Славян с давних времен существовал обычай: люди становятся друзьями на всю жизнь, если они переломят хлеб. С хлебом провожали и встречали. Хлебом поминали.
Для наших предков хлеб всегда был самой жизнью. И они всегда были хлебосольны. Хлеб считался послом мира и дружбы.

Проходило время, переоценивались и менялись ценности, а отношение к хлебу у Славян оставалось незыблемым: его всегда называли хлеб-батюшка, хлеб-кормилец.

14

Вышивка украинских узоров: особенности разных регионов

Вышивка украинских рушников и предметов одежды белыми нитками гладью традиционно была распространена в Полтавской области. Иногда для работы девушки пользовались серыми или красными нитками.

В Харьковской области принято вышивать крестиком и грубой ниткой. Но не прослеживается чёткого характерного узора или цветовой гаммы. В этой области произошло очень сильное смешивание стилей, но зато разнообразию узоров можно только позавидовать.

В Полесье и на Волыни вышивка выполняется обычно красными нитками с чёткими геометрическими фигурками. Как правило, это один повторяющийся геометрический орнамент.

На Южной Украине традиционной считается разноцветная вышивка крестиком или полукрестиком с изображением растительности. Но в некоторых районах тоже часто встречаются смешанные стили.

В Черниговской области существует неповторимый, очень красивый стиль вышивки украинских узоров. Суть в том, что стежки делают очень мелкие, из-за чего кажется, будто рисунок вышит бисером. Кстати, в Чернигове традиционной считается также и вышивка бисером. Основные цвета: красный, белый и чёрный.

Вышивка украинских рушников и одежды в Киевской области очень интересна. Цветовая гамма не отличается от других: красный, чёрный и белый, но узоры очень затейливые и красивые. Они представляют собой неповторимое сочетание геометрического и растительного орнаментов.

В Подольской и Буковинской областях одно изделие могут вышить сразу несколькими стилями (крестиком, гладью, ручным швом и так далее) и разными расцветками. Обычно преобладает какой-то один цвет, но мелкие детали вышивают разными цветами, что в целом придаёт изделию весьма пёстрый вид.

В Тернопольской области обычно для вышивки используют только один цвет (красный), но элементы обязательно обшиваются дополнительной чёрной ниткой, а весь узор выполняется очень мелкими стежками. Всё это придаёт рисунку выпуклый вид.

Очень красиво выглядит традиционная вышивка в Виннице. Обычно одна вышивка сочетает сразу чуть ли не все стили и техники выполнения вышивки и цветовые гаммы. Но всегда обязательно должен быть какой-то один цвет преобладающим.

В Львовской области также любят использовать многообразие цветовой гаммы и затейливые орнаменты, часто можно встретить сочетание сразу нескольких орнаментов в одной вышивке. Отличительной чертой является то, что между элементами орнамента оставляют места без вышивки, что придаёт рисунку объёмный вид.
В Прикарпатье и Карпатах традиционным считается применение разнообразной расцветки, а орнамент может быть самым разным. В целом в этих областях самый богатый и яркий стиль вышивки украинских рушников и элементов одежды.

В Закарпатье предпочтение отдают красному и чёрному, а основным элементом в орнаменте является зигзаг. Его выполняют самыми разными стилями вышивки. Правда, здесь иногда можно встретить узоры, сделанные из всех цветов радуги или только белыми нитями.

Украинские обереги и символы

Тысячелетиями проверена традиция, украшать и защищать свой дом оберегами.
Мудро использовали наши предки силу растений, цветов и различных плодов нашей великой Земли.

Значение оберегови символов:

Злаки, бобовые — символ достатка, сытой жизни, благополучной в материальном аспекте.
Лапти символизируют домашний уют, семейное счастье.
Мак, зерна мака — символ исполнения желания.
Красный горький перец — мужское начало, символ мужского здоровья.
Шишка — символ трудолюбия и достижения успеха.
Лекарственные травы, ягоды шиповника — символ крепкого здоровья.
Лук оберегает семью от слез.

Ягоды рябины — символ женской молодости, красоты.
Бессмертник — символ долголетия.
Мешковина — изобилие.
Тыква, семена тыквы — символ плодородия, женского начала.
Хлеб — всему голова — согласие и достаток в доме.
Лавровый лист — слава, успех.
Плетение символизирует знакомства, дружбу с новыми интересными людьми.
Солнце, цветок подсолнуха — главный славянский оберег, славяне —дети солнца.
Семена подсолнуха — здоровье детей в доме.
Семя — зарождение новой жизни.
Кувшин — символ воды, полная чаша в доме.
Яйцо — продолжение рода.
Кукуруза — символ здоровья у детей, продолжения рода, сплоченности семьи, взаимопонимания.
Веник, направленный вниз, выметает ссоры из избы.
Веник, направленный вверх, — к деньгам.
Орех — символ умственной силы и здоровья.
Монетка — успех в делах.
Горшочки с кашей и молоком — достаток.
Фигурки мужчины и женщины, перевязанные ниточками, — любовь, неразрывность уз.
Петушок сахарный — чтобы в доме звучал радостный детский смех.
Чеснок и перец изгоняют нечистую силу.
Домашняя выпечка символизирует хлебосольность.
Сухоцветы — символизируют уют и красоту.
Мешочек с можжевельником — символизируют чистоту мыслей.
Горох — мир и дружбу.
Мешок — символ богатства.
Полотно — счастье в доме.
Узелок оберегает от скандалов в доме.
Гнездо — продолжение рода.
Бублик, цепь — непрерывное кольцо, символ крепкой семьи.
Домик — символ семьи.
Мельница — перемелется — мука будет.
Крупа — мир, лад в доме, желая этого, молодых после венчания осыпали крупой.
Колосья, ягоды, дары природы — урожай в хозяйстве.
Коса, венок — символы бесконечности и непрерывности рода, возрастания благополучия.

15

Свадебный рушник - защита рода.

Когда на свадьбе мы выполняем обычные ритуалы, принятые в большинстве случаев, мы не задумываемся, что многие свадебные ритуалы, дошедшие до наших дней выполняли в свое время магическое значение.

Один из таких свадебных ритуалов это, когда молодые наступают на свадебный рушник.

На самом деле в древние времена это был сильный магический прием по защите как молодой семьи, так и их будущих потомков, от порчи и от родовых проклятий.
Свадебный рушник называли еще родовым рушником. Часто его передавали из поколения в поколение, в основном по женской линии.
Сейчас, перед свадьбой мы бегаем и покупаем какие-то рушники, которые украшены каким-то рисунком только для того, чтобы в основном посмотреть, кто первый наступил на него, чтобы выяснить кто-же будет главой семьи.

И упускаем из виду, что сделанный по всем правилам такой рушник несет довольно сильную магическую силу по укреплению семьи, по оздоровлению потомства и для их благополучия.

Родовой рушник

Родовой рушник был обязательным атрибутом в приданном для дочери или сына. Его применяли и после свадьбы для снятия родимчиков у младенцев, для улучшения верности супругов, для снятия порчи и для предохранения от родовых проклятий, снятия венца безбрачия и так далее.

Обычно рушник ткали сами и вышивали сами. Ткачество, вышивание было под покровительством Богини Макошь, которая являлась так же Богиней Судеб. Рисунок наносили обычно геометрический, но определенный, так как сам рисунок нес тоже магическую окраску и нес сакральный смысл. Затем рушник освящали.

Как сделать рушник

Итак, для того, кто хочет сделать оберег своей семьи. Надо купить (обязательно не торгуясь) кусок белой ткани. Хорошо, конечно льняной, но можно взять и белую ткань для вышиваний. Для вышивки надо иметь еще нити красного цвета. Помните, нельзя вышивать по пятнцам — это день Макоши, или в более позднее время ее называли Параскева, иногда в заговарах она именовалась Матушка-пятница.

Традиционно на вышивке не должно быть узелков, а на этой в особенности. Богиня Макошь еще и Богиня Кармы рода, а узлы это символы кармических узлов. Очень плохо, когда нити начинают путаться и затягиваться в узлы, ни в коем случае нельзя это допускать.

В старые времена засидевшиеся девицы брали лучшие мотки нитей, бросали в колодец и шептали: «Матушка Параскева — выдай замуж поскорее». Иногда добавляли и просили чтобы Богиня Судьбы сплела из этих нитей хороший узор дальнейшей судьбы. Ведь «замуж не напасть, лишь бы замужем не пропасть».
Узоры на родовой рушник надо подбирать традиционные, лучше те, которые передаются из поколения в поколение. Края украсить бахрамой или кистями.
Родовой рушник применяют для отчитки плохой кармы рода, для избавления от порчи, родовых проклятий, для помощи больным, читали на рушнике и заговоры на богатство и благополучие рода, на примерение поссорившихся родственников, для возвращения блудных мужей или жен.

16

Национальний костюм Украины

В украинской культуре много чего поразительного и очень красивого. Особое внимание хотелось бы уделить национальным костюмам.

Традиционный мужской костюм украинцев имеет большое сходство с другими восточнославянскими - русским и белорусским. Основу мужской одежды составляют рубаха, шитая из конопляного или льняного полотна и шерстяные или суконные штаны. Рубаха, надеваемая на тело, часто служит и верхней одеждой. Отличительной особенностью мужской украинской рубахи является разрез спереди (пазушка), украшенный вышивкой. По конструкции ворота рубахи различаются - со стоячим, отложным воротником или без воротника. Вариант рубахи в этом случае собирают в сборку, ее обшивают тесьмой или узкой полоской материи, таким образом получается низкий стоячий воротник, который украинцы пришивают к вороту рубахи не сверху, а снизу. Известен украинцам и широкий отложный воротник.

Рубаху застегивают или завязывают у ворота с помощью пуговиц или тесемок. Украинские мужчины носят рубаху, заправляя подол ее в штаны; в этом также просматривается отличие от способа ношения рубахи поверх штанов у русских и белоруссов, что объясняется заимствованиями украинцев от восточных кочевых народов. В покрое рубахи у всех восточнославянских народов были известны вставки под мышками из трех- четырехугольных кусков ткани. Однако донские казаки считали отсутствие ластовиц признаком отличия от “мужиков”, т.е. от крестьян, которым казаки всегда противопоставляли себя. На плечах украинские рубахи имели нашивки, напоминающие погоны или вышитые вставки - “уставки”.

Штаны (штани, гачi, споднi, шаровари, холошi, ногавки, портки, убрання, портяницi) украинцы закрепляли на теле с помощью шнурка или ремня (очкур, гачник), - его украинцы носили с пряжкой. Украинские штаны, особенно штаны казаков, отличались очень большой шириной. Между штанинками (холоша, ногавиця) вшивалась матня. Она изготовлялась из прямоугольных кусков материи с подшитым внизу параллелограммом, таким образом образовывалось подобие мешка. Штаны шились из холста или сукна, украинские гуцулы украшали с изнанки вышивкой нижний край красных суконных штанов; вышивали светло-желтыми и зелеными шерстяными нитками, вышитые концы штанин всегда отгибали наверх.

Женский традиционный костюм украинцев имеет множество локальных вариантов. Этнографические особенности историко-культурных районов Украины в одежде проявились в силуэте, крое, отдельных частях одежды, способах ее ношения, цветовом декоре, украшениях. Архаичные элементы одежды более всего сохранялись в Полесье; классической украинской считается одежда Среднего Приднепровья; в южных регионах Украины наблюдалось взаимовлияние традиционной одежды различных народов; в костюме населения Подолья заметно этнокультурное взаимодействие украинцев с молдаванами, а в северо-западных - с поляками; своими особенностями характеризовалась и одежда украинских горцев.

Вместе с тем, традиционная одежда украинцев обладает своей этничностью, сложившейся на общеславянской основе в XVI-XVIII вв. Наиболее типичный комплекс традиционного украинского костюма бытовал в Среднем Поднепровье, частично захватывая районы Полесья, Слобожанщины и Подолья. Верхняя одежда мужчин и женщин была сходна по покрою. Автор этнографических описаний останавливается на их характеристике: "верхним платьем как для мужчин, так и для женщин служили узкие, совершенно прямые, уродливо обтягивавшие тело, кожухи и свиты, с очень узкими стоячими воротниками, не закрывавшими даже шеи. Свита делалась из самого толстого, самодельного сукна: у женщин - всегда белого, у мужчин - серого, черного цвета, а кожухи - из недубленых овчин. Кожухи и свиты, смотря по надобности, делались разной длины, и самые длинные из них были несколько ниже колен. К дорожным свитам, надевавшимся на кожухи, сзади пришивались мешки, служившие во время холода или непогоды вместо башлыков".

Основу украинского женского костюма составляет рубашка - кошуля, сорочка. Она длиннее мужской и состоит их двух частей - нижняя часть (пiдтичка) шьется из более грубой материи. Рубахи украинских горцев-бойков и лемков кроились из двух частей и надевались отдельно. Встречаются у украинцев и цельные рубахи (додiльнi) - именно они считаются у женщин нарядными и праздничными.

В зависимости от кроя украинские рубахи подразделяются на три типа: туникообразные, поликовые (с вставками), на кокетке.

Рубахи шились с воротниками и без них. Последний тип рубахи - наиболее древний - ворот такой рубахи обычно собирался в мелкие сборки и иногда обшивался сверху. Рубаха с воротником называется польской.

На Украине можно провести границу (условно - по Днепру) между обоими типами рубахи: в восточных регионах носили рубахи без воротника, в западных - с воротником, чаще - отложным.

Отличительная особенность украинской женской рубахи - обычай украшения подола, каймы (подподольницы) рубашки вышивкой, т.к. он был виден из-под верхней одежды. Так же украшались и рукава рубахи, особенно в местах соединения рукава с плечом, где полик (уставка) представлял собой чаще вышитый кусок материи четырехугольной формы. Широкие рукава рубашки заканчивались манжетом (чохла) у запястья. По издавна заведенному обычаю восточнославянские девушки до пятнадцатилетнего возраста и даже до самой свадьбы носили только подпоясанную рубашку; надевание поясной одежды (поневы) связывалось с замужеством и переходом в разряд женщин. Понева - общеславянский элемент традиционной одежды, прикрывающая тело женщины сзади и закрепляющаяся на талии. У украинцев существовало три разновидности этого типа одежды: повседневные без рисунка запаска, дерга и праздничных наряд в крупную клетку - плахта. Дерга состояла из трех сшитых длинными сторонами полотнищ, образующих собою полосу ткани в 3 м шириной и 60-70 см длиной, охватывающую корпус женщины сзади и подвязанную поясом. Поскольку дерга - повседневная одежда, ее шили из черной или неокрашенной ткани, ничем не украшая.

Украинская запаска отличалась от дерги тем, что к ее верхним углам часто пришивались тесемки, которые завязывались на талии. Обычно носили две запаски, часто - разного цвета: одна (позадница, задница) прикрывала туловище сзади, другая (попередница) - уже первой, надевалась спереди - ее чаще заменяли передником. Запаску изготовляли из качественной и тонкой шерстяной и однотонной ткани синего, зеленого, красного цвета. Плахта как праздничная одежда изготовлялась из ткани клетчатого орнамента; ее вручную вышивали шерстяными или шелковыми нитками. В ранний период известны плахты, шитые из шелковой материи или из золотой и серебряной парчи.

Дальнейшей эволюцией поневы считается юбка (спiдниця). В Полесье были широко распространены шерстяные юбки - андараки, чаще полосатого орнамента.

Ярким дополнением к женскому костюму были нагрудные украшения из драгоценных камней, стекла, бусы или подвески с монетами - "монисто", "дукачи".

Этнические контакты с инонациональным населением не могли не сказаться на традиционной одежде украинцев. Взаимодействие с рядом живущими русскими, немцами, со степными народами нашло отражение в заимствованиях друг у друга культурных явлений и выработке общих свойств. Это подтверждается описанием одежды украинцев Покровской слободы: "Верхняя одежда малороссиян мужчин состоит в плисовом и суконном казакине или нанковом халате, шароварах и сапогах, на голове носят картуз или поярковую шляпу. Будничная или вседневная одежда, осенью - суконная свитка (чапан), зимою кожух (овчинный тулуп), нагольный или крытый сукном, смотря по состоянию. Женщины имеют некоторую верхнюю одежду такую же, как и мужчины: халат, тулуп и сапоги. Но собственно женская одежда: немецкое платье, сарафан и юпка с кофтою. Голову покрывают платками, немногие носят очипки (волосники), обвязанные платками. Многие из мужчин бреют бороды, оставляя усы и все вообще стригутся по-казацки".

Верхняя одежда украинцев разнообразна как по покрою, так и по названиям. В науке выделяется 4 типа верхней одежды:

1. С прямой спиной - вид плаща, рубахи или халата. Среди них особый тип широкого халата с рукавами и капюшоном украинцам известен под названием опонча. Роль плаща играла чуга, чугай, чуганя, который был распространен у западных украинцев. Чугу лишь набрасывали на плечи, не надевая в рукава, поэтому рукава иногда зашивали внизу и пользовались ими как карманами или сумкой.

Форму плаща имела манта или гугля украинских гуцулов, похожая на большой мешок, открытый с одной из длинных сторон. Роль капюшона выполняло дно мешка, закреплявшееся на плечах специальными шнурками. В начале XX в. манта служила исключительно обрядовой одеждой невесты во время венчания.

Фасон рубашки имела рабочая верхняя одежда для обоих полов, изготовляемая из холста - шушпан. На Дону шушпан носили с поясом.

Халатообразная одежда украинцев - кобеняк, кирея, сiряк, свита з кобеняком, стовбовата свита надевалась поверх шубы, шилась из сукна преимущественно серого цвета. Пришитый к нему капюшон вiдлога, кобка, каптур, бородиця, шанька, богородиця имел форму мешка с закругленным дном и отверстиями для глаз. То же назначение и такой же фасон у восточноукраинского халата без капюшона, но с широким суконным воротником.

2. Широко распространенным покроем верхней одежды у украинцев был клинообразный: клинья (уси) вшивались сзади по бокам ниже талии, острый конец клина доходил до пояса, а основание оказывалось на уровне подола. По этому образцу шились свита, сiрак, куцинка, гуня.

3. Верхняя одежда, отрезная по талии; нижняя часть при этом собиралась в крупные складки (ряси) или в мелкую сборку, пришивалась к верхней части. Так шилась юпка, свита, кожушина (шуба), кiрсетка - женский жакет без рукавов.

4. В последнем типе покроя сборки делались не только на спине, но и спереди, т.е. кругом по талии. Такой одеждой являлась чемера, чемерка, чамарка.

Обязательной частью любой одежды у украинцев был пояс. В мифологическом сознании восточных славян он играл роль оберега, защиты человеческого тела. Нарядные пояса были длиной до 3-4 метров, ими обматывали талию в несколько раз, а концы, завершавшиеся кистями, свешивались до колен или ниже. Прежде у украинцев были в моде шелковые персидские пояса, невесту подпоясывали вышитым полотенцем - рушником; донские казаки подпоясывали кубелек (род сарафана) поясом из кованого серебра.

Мужские головные уборы украинцев весьма разнообразны по форме, материалу и названиям. По форме - это конусы, цилиндры и полукруглые шапки. Изготовлялись головные уборы из меха (овчины), шерсти, сукна.

В числе последних - высокая барашковая шапка (кучма), зимняя шапка с удлиненными наушниками (треух, малахай), шляпа из войлока и соломы (бриль). В конце XIX в. украинцы стали носить на голове широко распространенные среди других этнических групп картуз и кепки.

Женские головные уборы разнообразны по конструкции, но их объединяет одно отличие от девичьих - они должны полностью укрывать голову, не оставляя открытыми волосы. Это также находит объяснение в мифологическом сознании славян; традиция закрывать голову женщины сохранилась и в XX веке. Появиться с непокрытой головой в обществе, и особенно в церкви, считалось большим позором для славянской женщины. Одним из самых распространенных головных уборов замужних женщин был и остается четырехугольный платок. Генетически он восходит к головному покрывалу (намiтка, перемiтка, серпанок) - длинному полотенцу, которое завязывали сзади, опуская концы вдоль спины. Подобный головной убор сохранился в качестве национального в западных районах Украины.

Головной убор кибалка, хомевка, хомля в своей простейшей форме имеет вид обруча или дуги, обращенной назад. На него украинки накручивали свои волосы. Кибалка служила в качестве каркаса для верхнего головного убора.

Упрощенный вариант головного убора украинских женщин - мягкая легкая шапочка (очипок, чепец, чепчик), которая завязывалась шнурком, продернутым сквозь подшивку. Шили чепец из куска тонкой ткани разных цветов, с поперечным подрезом на лбу. Подрез делали так, что надо лбом образовывались мелкие сборки, ткань на лбу оставалась гладкой. На затылке закладывали рубец, через который продевался шнурок. Нарядные чепцы шили из золотой или серебряной парчи. Восточноукраинский седловидный чепец с двумя стоячими гребнями поперек головы испытал влияние южнорусского кокошника с двумя гребнями.

Мировой известностью пользовались украинские венки из искусственных и живых цветов с лентами как девичий головной убор. Наряду с ними были известны и другие: металлическая проволока с подвесками, лента, платок, кусок серебряной или золотой парчи, картонный круг и т.д. Все они - круглой или полукруглой формы. Девичьи головные уборы не закрывали голову и косу - последняя являлась основной прической украинской девушки. Черкасские жены носят на голове небольшие шапочки из пестрой материи, и повязывают сверх оных повязку, у которой назади от узла висят вышитые лопости. Девушки плетут свои волосы не так, как российские в одну, но и в две косы, обвивают около головы и повязывают пестрою повязкою, которая вынизана бисером. На голову женщины надевали сперва "очипок" (повойник), стягивавшийся на затылок, затем обвивали голову хлопчатобумажным платком, завязывая концы его на лбу, а девицы - под подбородком и очипка не носили, по праздникам же вместо платка на голову надевали убор из разноцветных лент и ими же убирали всю косу.

Обувь украинцев - как мужская, так и женская, изготовлялась из кожи, которую изначально не шили, а закладывали складками, морщили, привязывая к ногам длинной веревкой. Отсюда и название - морщуни, морщенцi, постоли, ходаки. Кожаная обувь с высокими голенищами (чоботи) шилась без каблуков. Иногда каблук заменяла небольшая железная подковка на пятке.

Еще в середине XIX в. преобладал особый вид сапог, так называемые выворотные, подметка пришивалась к сапогу изнутри (пiд завидь), после чего весь сапог смачивали водой и выворачивали.

В ранний период украинцам были известны и лапти, отличавшиеся от русских и белорусских прямоугольным плетением, низкими боками и очень слабо оформленный носком. Носок и бока такого лаптя состояли их петель, сквозь которые протягивалась веревка, связывающая лапоть и закрепляющая его на ноге.

Обрядовая символика костюма - признак, который отражает широкий спектр духовных традиций народа, его мировоззрения и обрядовых норм. Большей частью обрядовыми символами являлись отдельные компоненты костюма: платок или полотенце при сватовстве, крестильные пеленки (крыжмо) при родах, белый (или черный) платок при похоронах. Они должны были защитить человека от злых сил, принести благополучие, здоровье, любовь. Особой магической силой, как считалось, обладали вещи, изготовленные специально к тому или иному обряду собственными руками. Так, девушка непременно должна была сшить своему жениху рубашку. Символическое значение имели и обязательные подарки - сапоги, которые зять дарил теще; намитка - подарок свекрови от невестки. Обрядовая функция одежды проявлялась и в специфических способах ее использования. Так, при исполнении большинства ритуальных действий носили одежду навыворот, тогда как в повседневной жизни это считалось плохой приметой. Участники некоторых обрядов нередко переодевались в костюмы противоположного пола, а также независимо от времени года носили меховую одежду. Роль обрядового символа часто исполняла цветовая гамма одежды. В свадебном костюме издавна доминировал красный цвет. Однако иногда семантика цвета существенно изменялась. В похоронной одежде черный цвет стал символом печали на рубеже XIX - XX вв., вытеснив белый, а кое-где синий. Стабильность способов обеспечения обрядовых функций одежды способствовала превращению некоторых из них в этнические символы.

Традиционное народное искусство украинцев являлось составной частью их жизни - оно сопровождало человека от рождения до смерти. Любой предмет материальной культуры украинцы тщательно украшали, проявляя свою фантазию и мастерство; секреты мастеров передавались по наследству, тем самым вырабатывалась традиция, характерная для различных групп этноса. Предметом народного искусства следует считать украинскую вышивку. Она широко использовалась в народном костюме и в быту.

Вышивка украинского костюма богата и разнообразна. Ею украшали женские и мужские рубахи, верхнюю одежду, головные уборы. Мотивы орнаментов, композиции, цвета передавались из поколения в поколение, становясь традиционными. Орнаментальные мотивы были геометрическими (ромбы, розетки, звезды), растительными. Способов вышивания и их разновидностей имелось много. Древнейшими видами народной вышивки были заволiкання, занизування и настилування. Вариантом последней техники является широко распространенная на Украине вышивка гладью. Известная техника вирiзування обычно применялась с другими видами вышивки. Кроме эстетического значения, вышивка на одежде нередко маркировала возраст людей, их семейное и социальное положение.

По цветовой гамме вышивки украинские сорочки делятся на одноцветные, двухцветные и полихромные. Первые характерны для Польши, Черниговщины и Полтавщины, двухцветные - преимущественно для Киевщины и большей части Подолья, полихромные - для Западного Подолья и Карпат. Для вышивок северной части Украины (северные районы Черниговщины и Волыни) характерен красный цвет. Вышивка этих районов аналогична русской и булорусской. В средней полосе Украины (юг Черниговщины, Полтавщина, Харьковщина, Киевщина, северные регионы Днепропетровщины и Херсонщины) красные цвет встречается наряду с с иным, реже - с черным. В южных районах к этим цветам присоединяется желтый. В Подолье черный цвет встречается в соединении с красным. В районах, граничащих с Бессарабией и Буковиной, встречается вышивка, обогащенная бисером и металлическими украшениями, что сближает ее с молдавской и южнославянской. Закарпатские тканые изделия примыкают к белорусско-русским. На Гуцульщине получил многостороннее развитие типичный для всех восточных славян прием орнаментации тканей в виде чередующихся гладких и орнаментированных полос и бордюров. В Украинском художественном ткачестве получила широкое развитие растительная орнаментика, излюбленным мотивом при этом стал ветвистый цветок или дерево. Этот мотив характерен как для рушников, так и для ковроткачества, распространенного на Украине повсеместно, но особенно в центральной и восточной ее областях.

Для покраски одежды и шерстяной пряжи украинцы использовали растительность - траву, кору деревьев, цветы. В описаниях Кинель-Черкасской слободы П.С.Палласом представлен уникальный способ изготовления краски из природного червеца: "С половины июня до половины июля месяца бабы и дети обыкновенно упражняются перед жатвою в собирании червеца. Они ищут сего насекомого на сухих и тощих местах, по большей части около корня земляницы, которая у них клубайка называется, также при редко растущей траве, мохна называемой. Они вырезывают сию траву ножиком и собирают в сосуде находящиеся на верхней части корня синие пузырьки, коих числом до 10 и до 12 бывает на одном растении, и в котором находится красильное насекомое. Сии пузырьки, смотря по погоде, приходят в совершенство в июне месяце, а в июле начинает уже сие насекомое вылупаться, что и черкасским бабам довольно известно.

Они охотнее собирают вылупившуюся камаху, нежели пузырьки, потому что из оной краска выходит чище и лучше. Они же рассказывают басенку, что вышедшая камаха на некоторый день собирается из всей страны к одному кусту, и тогда тем людям, которые в день праздника Казанской Богородицы, то есть 8 числа июля, ходят на разсвете в поле оной камахи искать, оставляется на щастие найти такое сокровище.

Собранный червец катают в сите для очищения от земли, потом сушат на сковороде в печи или на угольях, небольшой жар испускающих. По причине трудного собирания продают червец нарочито дорого, и собирают его не больше, как сколько им надобно для домашнего употребления, ибо они красят червецом поясы и шерстяную пряжу, которою вышивают узоры на своей одежде.

Если хотят они пряжу красить, то кладут в чрезмерно кислой квас, прибавляют еще квасцов и ставят сосуд в печь на целые сутки. Потом вынув пряжу, выжимают и сушат, а червец в горшке трут и варят в воде. Когда все красильные частицы из оного выйдут, то опускают пряжу в горшок и еще варят. Горстью червеца красят они столько пряжи, сколько потребно на 2 пояса или тесьмы, что составляет близ фунта шерсти. Краска из червеца цветом не много лучше краски из травы душицы, только что она не скоро линяет".

В конце XIX - начале XX вв. украинцы перешли на городской костюм, и многие черты национальной традиционной одежды были утрачены.

История и основные мотивы украинской вышивки

История народной вышивки в Украине уходит корнями в глубину веков. Данные археологических раскопок и свидетельства путешественников и летописцев подтверждают, что вышивание как вид искусства в Украине существует с незапамятных времен. Вышивкой, по свидетельству Геродота, была украшена одежда скифов. Найденные на Черкащине серебрянные бляшки с фигурками мужчин, датированные VI в., при исследованиях показали идентичность не только одежде, но и вышивке украинского народного костюма XVIII-XIX вв. Арабский путешественник X в. н.э. в своих рассказах про русов упоминает, что они носили вышитую одежду. К сожалению, памятники украинской вышивки сохранились только за последние несколько веков, но и этого достаточно, чтобы выяснить, что элементы символики орнаментов украинской вышивки совпадают с орнаментами, которые украшали посуду давних жителей территории Украины периода неолита, трипольской культуры.

Вышиванием издавна занимались женщины, которые из поколения в поколение передавали именно типичные, саме яркие образцы орнамента, цвета, технику вышивания. Вышивки, передавая характерные признаки местности, отличаются друг от друга орнаментом, техникой исполнения и гаммой цветов.

В глубокой древности основные мотивы вышивки отображали элементы символики различных древних культов. В течение многих веков непосредственный конкретный смысл символов на вышивках терялся, но традиции их использования не исчезли. По мотивам орнаменты вышивок делятся на три группы: геометрические (абстрактные), растительные, зооморфные (животные).

Геометрические (абстрактные) орнаменты присущи всей славянской мифологии. Они очень просты: кружочки, треугольники, ромбы, зигзаги, линии, кресты (простые и двойные). Трудно судить, какое содержание вкладывалось в эти символы раньше

Сегодня на их основе в народной вышивке широко используются такие мотивы, как "бараньи рога", "кудри", "кудрявцы", "гребешочки" и др. В орнаменте вышивок встречается мотив "кривульки", или "безконечника", известного еще со времен трипольской культуры, т.е. он появился значительно раньше, чем знаменитый греческий меандр. Известный узор "рожи" (звездочки, розетки) представляет собой переход от геометрического к растительному орнаменту. Иногда он напоминает изображение солнца и солнечных лучей.

В основе растительного орнамента лежит стремление принести в вышивку красоту природы. Даже предельно условные узоры возникли в результате наблюдения реально существующих в природе форм. В украинской вышивке часто используются такие мотивы, как "виноград", "хмель", "дубовые листья", "барвинок" и др. Некоторые из них несут на себе отражение древних символичных представлений народа. Так, мотив "барвинка" является символом неувядающей жизни, узор "яблочный круг", разделенный на четыре сектора, с вышиванием противоположных частей в одном цвете - символом любви. В современной вышивке встречается и древний символ "дерево жизни", изображаемый преимущественно стилизованно в форме листьев и веток.

В вышивках зооморфных (животных) орнаментов изображаются: лошадь, заяц, рыба, лягушки; из птиц - петух, сова, голубь, кукушка; из насекомых - муха, бабочка, паук, летучие жуки. Во многих случаях зооморфные орнаменты являются своеобразными, присущими данной вышивальщице, изображениями, в которых отражается ее индивидуальное видение узора. В подобных орнаментах выступают в разнообразных, часто причудливых сплетениях (однако с сохранением традиционных требований к композиции) заячьи и волчьи зубы, глаз вола, чешуя карпа, бараньи рога и др.

Решающее влияние на характер орнаментальных мотивов имеют разнообразные вышивальные швы, так называемые "техники", которых на Украине известно около ста. Отдельные вышивальные швы характерны для тех или иных этнографических районов Украины, а некоторые встречаются также в белорусских и русских вышивках.

Для Черниговской области характерны белые вышивки. Геометрический или растительный орнамент вышивается белыми нитками или же с вкраплением красного и черного. Выполняется очень мелкими стежками, что напоминает бисерные вышивки, характерные для черниговских сорочек.

Сорочки на Полтавщине вышиваются главным образом белыми нитками, очень редко красными или серыми. Манишка белых сорочек в старых образцах украшались белым узором, выполненным гладью. Узор обводился черными или цветными полосами. Техника вышивания - шов "вперед иголкой", "крестик", шов "позади иголки".

Техника вышивания Харьковской области имеет очень много общего с формами вышивки, установившимися в центральных областях Украины, но ей свойственны и совершенно своеобразные полихромные орнаменты, создаваемые полукрестиком или крестиком. Эти орнаменты вышивают преимущественно грубой ниткой, вследствие чего узоры создают впечатление рельефных.

Вышивки Полесья - простые и четкие по композиции. Ромбообразная линия геометрического узора повторяется несколько раз. Вышивка красной ниткой по бело-серому фону льняного полотна - графически четкая.

Своеобразной вышивкой издавна славилась Волынь. Узоры геометрические, четкие и простые по композиции. Четкость ритма усиливается одноцветностью вышивок, выполненных красной нитью на бело-сером полотне. Вышивки северной Волыни поражают своей изысканной простотой. В южных районах области преобладают растительные мотивы.

В южных областях Украины техника вышивки имеет много общего с устоявшимися формами центральных районов, однако ей присущи и вполне своеобразные полихромные орнаменты, выполняемые полукрестиком или крестиком.

Вышивкам Киевщины присущ растительно-геометризированный орнамент со стилизованными гроздьями винограда, цветом хмеля, восьмилепестковыми розетками, ромбами, квадратами. Основные цвета вышивок Киевщины - белый, кораллово-красный, оттененный черный.

Для подольских сорочек характерны красочность и разнообразие швов. Типичным является мережение "паучками", которым примереживают вставки на рукава, клинцы. Используется и цветная мережка - "шабак". В орнаментах подольских вышивок преобладает один цвет - черный с большим или меньшим вкраплением красного, синего, желтого или зеленого. Наиболее распространены одноцветные (красные и черные) вышитые сорочки, реже - двух- и трехцветные.

На юге Тернопольской области типичной является вышивка хлопчатобумажными нитками со сгущенными стежками: отдельные элементы обводятся цветными нитками, что обеспечивает высокий рельеф и цветовой эффект. Такие вышивки размещают вдоль всего рукава продольными или скошенными полосами от полочки до края рукава.

Большое богатство техник вышивания характерно для Винницкой области: низь, крестик, вышивка росписью, настилание, верхошов (верхоплут), зерновый вывод, вырезывание; разнообразны виды черных, белых и цветных мережек. Наряду с основными швами применяются и вспомогательные - вышивка росписью, шов "вперед иголкой", контурные швы, которыми обрамляют и соединяют отдельные элементы композиции.

Характерной чертой этнографического района Карпат и Прикарпатья является большое количество отдельных частей региона со своим колоритом. Каждое село отличается от других своеобразием вышивки, богатством орнамента и неповторимостью цветов.

В народной вышивке Львовской области используются разнообразные типы узоров. В южных районах орнамент вышивок геометричен, белый фон не заполняется, что придает узорам прозрачность и легкость

На Буковине кроме растительных и геометрических мотивов используются зооморфные, вышиваемые гладью (белой), мелким крестиком, штаповкой, крученым швом. Материал, используемый для фышивки, - бисер, шелк, шерсть, серебряные и золотые нитки, металлические блестки.

Гуцульские вышивки характеризуются разнообразием геометрических и растительных узоров, множеством композиций, богатством сочетаний цветов, главным образом красного с желтым и зеленым, причем доминирует красный цвет. Два или три оттенка желтого цвета проясняют вышивку и придают ей золотистый отблеск.

Для вышивок Закарпатья характерным является мотив зигзаг ("кривуля") в различных техниках исполнения. Цветовая гамма вышивок довольно широкая: красный сочетается с черным (при этом выделяется один цвет - черный или красный), применяются как белые, так и многоцветные орнаменты.

В Украине вышивкой украшали рушники, фиранки, женскую и мужскую одежду. Особое внимание уделялось рушникам - древним талисманам дома, семьи. В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов: с рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, встречали и провожали дорогих гостей, справляли брачные обряды, провожали в последний путь, украшали иконы и накрывали хлеб на столе. Рушники были своеобразным освящением начала дела и его окончания.

Орнаментальные мотивы украинских вышивок уходят своими корнями в местную флору и фауну, в историческую традицию. В глубокой древности основные орнаментальные мотивы отображали элементы символики различных древних культов.

На протяжении многовековой истории искусства вышивки непосредственное содержание символических изображений постепенно стиралось. Несмотря на то, что орнаментальные формы дошли до нас несколько трансформированными, может быть, более абстрактными, символика их в основном сохранилась благодаря традиции.

Народный костюм, его колорит и вышивки и сейчас заставляют нас восхищаться. Они заражают нас оптимизмом, настроением праздничности и веселья. Народные мастера умеют превращать утилитарную вещь в произведение искусства. При этом они добивались величайшего разнообразия, основываясь на простом конструктивном строе.

Сейчас фольклорный стиль не является главенствующим, но он занял своё место в общем широком международном русле моды. Известно, что к народным традициям постоянно обращаются художники-конструкторы, создавая бытовую модную одежду.

Анализируя историю народного костюма и рассматривая современный костюм, можно заключить, что в любом современном костюме должны проявляться черты народного, национального, традиционного, что делает его органичнее, самобытнее, роднее, ближе, дороже. Так давайте же не будем забывать свою культуру и постараемся ее сохранить и преумножить.

Украинский национальный костюм (Авторская статья)

Если каждый из нас спросит себя, каким является национальный строй Украины, то в памяти всплывают вышитые сорочки, шаровары, веночек с разноцветными ленточками, красные сапожки... Тем не менее, не всё так просто! Национальный костюм олицетворяет национальное самосознание, этническую самоидентификацию, становясь одновременно и могущественным средством исторического формирования, исторического утверждения, как в индивидуальном, так и в общественном сознании. Костюм имеет ярко выраженный знаковый характер, определяет принадлежность человека к определенному этносу, создает его художественный образ, воплощает эстетичный идеал нации, этические нормы и представления. Любой костюм складывается на протяжении столетий, поэтому обязательно воплощает в себе историю нации, её национальные ценности. Как часть народной души, он имеет большое историческое и художественное значение.

С давних времен и на протяжении всего существования одежда удовлетворяла не только материальные, а и духовные потребности человека, выполняя необходимые бытовые, социальные и обрядовые функции. Его высокий художественный уровень отражает ментальность украинского народа, занимая определенное место не только в национальной, а и в европейской и мировой культуре.

Развитие украинского костюма на всех его этапах тесно переплетался с другими культурами. Традиционная одежда раскрывает глубокий корень истории украинского народа, связанный с раннеславянским периодом, а особенно с высочайшими достижениями культуры Киевской Руси. Неотъемлемым признаком традиционного украинского костюма является комплексность. Основными составляющими комплексов одежды были нательное, поясничное (набедренное), нагрудное и верхнее убранство; особую роль в комплексе играли головные уборы, пояса, съемные украшения, обувь. Каждый компонент исполнял своё назначение, отличаясь материалом, конструкцией, орнаментально-колористическим решением, обрамлением, а также способом ношения и объединения одного с другим.

В комплекс костюма входила в первую очередь сорочка, преимущественно из грубого самодельного полотна. У мужчин она была короткой, глухой, туникоподобный, с прямоугольной горловиной. Женская сорочка была длинной, разнообразного кроя: туникоподобная, с плечевыми вставками (пришитыми по основанию), с цельнокроеными рукавами. Как поясная мужская одежда известны узкие штаны — гачи (ногавици) из белого или темного сукна, а также широкие шаровары. Женская поясная одежда на значительной территории Украины это был несшитый или частично сшитый, в виде одного широкого или двух узких прямоугольных кусков самодельной шерстяной узорчатой или однотонной ткани. Это — две запаски, одноплановая обертка (опинка, дерга), праздничная плахта, которая бытовала исключительно на Средней Надднепрянщине. Несшитый поясной костюм из домотканой шерсти имел немалое локальное разнообразие из-за разного орнаментально-колористического решения.

Так, на территории той же Надднепрянщины в будни носили две узкие - черную и синюю - запаски, а на праздники — разноцветную клетчатую плахту с нарядной орнаментованной запаской — попередницей. На Подолье существовала обертка в виде широкого горизонтального полотнища черной самодельной шерстяной ткани, украшенной сложными ритмичными композициями орнаментальных разноцветных полос. У районах Приднестровья и Карпат , носили как две узкие запаски, затканные разноцветными полосами с добавлением металлической нитки, так и поясная одежда в виде широкого горизонтального полотнища с местными вариантами колорита и оформления.

Наряду с несшитой поясной одеждой в Украине развиваются и сшитые формы. На Полесье, например, широко известными были литнык и андарак. Литнык — это вертикально полосатая шерстяная юбка (на красном фоне разноцветные полоски: зеленая, черная, желтая, синяя, белая). Андарак — красная однотонная юбка с заложенными по юбке складками и широкой орнаментальной полосой по низу. Юбка шорц, которая бытовала на Львовщине, выполнялась из шерстяной ткани, затканной многоцветными вертикальными полосами, расположенными в сложном ритмичном чередовании на белом фоне. По низу она обшивалась красным самодельным шнуром. Дымка, малёванка, друкованица — так назывались полотняные юбки с набивным рисунком, нанесенным ручным способом.

Каждая местность, даже каждое село отличалось самобытностью рисунка, узора и кроя юбок. Особенное место среди этих показателей занимал орнамент — наиболее разнообразный способ украшения женской одежды. Орнаментация исполнялась техниками ткачества, набойки, вышивки, аппликации, художественного шва и отвечала обычным стереотипам, которые исторически сложились на конкретной территории.

Выразительным элементом одежды был и головной убор — своеобразный символ семейного статуса женщины. У девушек— это венец, обруч, перевязка, которая всегда одевались так, чтобы была открытой макушка. На праздники собирали венок из цветов, который особенно богато украшали во время свадьбы. Как известно, на второй день свадьбы голову девушки покрывали полотенечным головным убором — намиткой, a потом одевали твердый очепок, который в разных местностях имел значительное разнообразие форм (трапециевидный, овальный, серповидный, седловидный и т. д.).

Очепок, обычно, женщина на людях не снимала, а, направляясь в церковь или в гости, поверх него обязательно одевала еще и намитку в виде длинной полотенцевидной накидки. Качество ткани, а также способы перевязывания наймитки также имели региональное разнообразие. На Средней Надднепрянщине наймитки изготавливались из тончайших видов самодельного льняного или конопляного полотна (вуаль), а в западных областях — из более плотного полотна.

Как и во времена Киевской Руси, крестьянине одевали кожаные или плетеные лапти. Зажиточные носили сапоги и ботинки. Праздничные ботинки изготовляли из двуцветного сафьяна, благодаря чему они и получили название бархатцы.

Верхняя одежда крестьян изготовлялась из самодельного валяного сукна. Развитие пошива этой одежды шло от прямого до приталенного кроя. Прямая форма использовалась в длинных плащах типа мантии, гугле, чуге. Широко использовалась и одежда типа свита. Её крой постепенно усложнялся за счет вставки по бокам клинов — усов — или дополнительных полотнищ, вшитых по линии талии. Зажиточные крестьяне носили верхнюю одежду из купленной мануфактурной ткани — жупан.

Зимой основной одеждой служил овечий кожух, не крытый тканью. Крой и пропорции кожухов в разных местностях имели свою специфику.

Своеобразно развивалась в этот период одежда и городского населения, что обусловливалось постепенным разделением труда, в частности выделением ткачества в отдельное ремесло. Цеховое, а потом мануфактурное производство вызывало определенную унификацию одежду, значительное его отличие от домашнего — и в технике ткачества, и в способах шитья, и в структуре всего комплекса. Формирование национального ринка обеспечивало большой ассортимент ткани, в том числе импортных: камка, тафта, китайка, атлас, паволока, бязь, миткаль, киндяк, кумач и т.п.. Шелковая и хлопчатобумажная ткань в основном завозили с востока. Вместе с этим развивалось и местное производство льняной, шелковой и шерстяной ткани высокого качества. Недаром среди городских ремесленников выделялись такие специалисты, как холщевики, суконщики, шелковики. Расширялась и палитра цветов: к тем, что издавна использовались, добавлялись лазурный, гвоздичный, серый и др. Городская одежда, как и раньше, отражала социальное расслоение населения. Рядовые горожане — ремесленники, мелкие торговцы, обслуга — обычно, были выходцами из сельской местности, а потому и продолжали носить одежду, близкую сельской. Относительно форм и кроя одежды, то они менялись медленней. В городском костюме сравнительно с сельским, насчитывалось большое количество предметов. В отличие от полотняной, сорочка зажиточных горожанок была шелковой, с глубоким вырезом. На верхнюю часть сорочки надевали лиф с узкими рукавами, которые застегивались либо зашнуровывались. Юбка и лифы шили из дорогих тканей: штофного шелка, атласа, парчи. На голову одевали шапки-кораблики овальной формы из шелка, бархата либо парчи. Очень разнообразной была верхняя женская одежда — кунтуши, жупаны, свитки, каптаны. Люди среднего достатка обували сапоги и ботинки из телячьей, валовой, конской кожи либо из юфти. Наиболее зажиточные — из перского и турецкого сапьяна: красные, желтые, зеленые, голубые, лазурные, белые или же телесного цвета. Такая обувь густо обшивалась золотом, особенно халявки.

В мужской одежде горожан обязательным компонентом был жупан из самодельного сукна. Он подпоясывался широким поясом, качество которого свидетельствовало о зажиточности владельца. Жупан носили в паре с кунтушем — верхней одеждой с длинными рукавами либо прорезями для рук, который иногда подшивался мехом.

Для всех, в общем, мужских нарядов люди среднего достатка использовали сукно, которое привозилось из-за границы, зуф (разновидность камлота); для праздничного платья — шелковые материи (киндяки, тафту, камку, бархат, атлас, алтабас и др.). У людей более зажиточных покрывалось шелковыми тканями и будничная одежда. Тогдашний вкус требовал ярчайших цветов, как сукна, так и материи. Чорные и в целом темные цвета использовались только для печальных (траурных) либо так называемых смирных (жалобных) нарядов. По представлениям того времени яркие цвета вызывали уважение, и потому цари приказывали руководящим особам в особенных случаях, когда требовалось влиять на народ, появляться в цветной одежде. Военные люди во время торжественных событий также одевали «цветную одежду».

Цвета были разнообразными, но преобладал красный со множеством оттенков. Даже духовные особы носили рясы красных цветов. Среди наиболее использованных были цвета: лазурный, зеленый и вишневый, за ними шли рыже-желтый, шафранный, лимонный, песочный, кирпичный, сливовый, маковый, дымчатый и др.. Шелковые материи, за исключением дешевых сортов, ткались вместе с золотом и серебром и имели много узоров и фигур, в частности: чешуя, большие и малые круги, струи, реки, травы, листья, птицы, змейки, люди и т.п.. Платье из золота считалось атрибутом достоинства бояр и людей Думы, которые окружали царскую особу; а когда принимали послов, то тем, кто не имел такой одежды, его временно выдавали из царской казны.

Особенная ценность мужского наряда состояла в нашивках, запястьях, кружеве, пуговицах. Нашивки делали всегда из материи, резко отличавшейся от лицевого бока всего костюма: например, на зеленом сукне нашивки были красные. Под цвет нашивок подбирали завязки и кисти (ворворки). Нашивки и запястья у богатых отделывались жемчугом, драгоценными камнями, покрывались золотыми пуговицами, у бедных пуговицы были из шелка или прядева. Кружево, зависимо от своей формы, имело разные названия: кольчатый, коленчатый, решетчатый, плетеный, петельчатое и др.. Пуговицы иногда делали из жемчуга; у некоторых франтов каждая пуговица представляла собой один большой жемчуг. Чаше всего их было одиннадцать или двенадцать, иногда четырнадцать - пятнадцать.

Пояса носили обязательно: ходить без пояса считалось непристойным. Кроме опояски на сорочке носили широкие пояса (кушаки) с верхней одеждой и щеголяли ими не меньше, чем нашивками и пуговицами. У небогатых людей пояса были дорогими и тафтяными; у богачей - они делались из дорогих материй и украшались драгоценностями: золотыми и серебреными бляхами (плащами) круглой, удлиненной, четырехугольной либо многоугольной формы с выемками по углам; между плащами накладывали другие металлические украшения. На плащах вырезали разные фигуры, зверей, птиц, всадников. К поясам приделывали крючки, которыми они застегивались. Про размеру пояса можно было судить из того, что у «одного боярина у XVII ст. был пояс длинной пять аршин и пять вершков и шириной шесть вершков».

Мужские сорочки изготовлялись широкие и короткие. Они заправлялись либо опускались сверху нижнего платья и подпоясывалось узким поясом— опояской. По подолу и по краям рукавов сорочки вышивали, окаймлялось тесьмой, расшитой золотом и шелком. У полотняных сорочках под подмышками делали треугольные вставки из другого полотна, расшитого прядевом или шелком, либо ж из цветной тафты. Богатые люди вышивали также рукава и грудь, и потому сорочку оставляли открытой из-под другой одежды. Такие сорочки назывались пошевными. Но преимущественно обращали внимание на ворот сорочки, который выступал из-под верхней одежды. Этот ворот назывался ожерельем. Его шили отдельно от сорочки и пристегивали к ней, когда было нужно,— у богатых золотыми и cеpебряными, золочеными, у бедняков — медными пуговицами; иногда вместо пуговиц использовали запонки с петлями.

Если предшествующие исторические периоды связаны с заложением основ этнического костюма украинцев, то в эпоху Гетманщины формируется костюм национальный, то есть такой, который выступал символом начала Казачества, а потом и всей нации украинской.

По свидетельствам современников, одежда запорожцев не была однообразной. Повседневная, походная одежда отличалась простотою, зато парадная одежда была весьма роскошной и нарядной, причем нередко оно состояла из трофеев, добытых во время походов.

В путевых заметках немецкого посла Эpиxa Лясоты (XVI ст.), который побывал в Зaпopожье, находим упоминание про такие элементы одежды запорожцев, как татарские кобеняк и мантия. Посол отзывается про казаков как про людей очень щедрых, которые преподнесли ему дорогие подарки: шубу из куницы и черную лисичью шапку. Данные про костюм казаков XVII ст. есть и в известной работе Г. Левассер де Боплана. Он перечисляет, в частности, сорочки, шаровары, шапки и кафтаны из толстого сукна, который составляли повседневную казацкую одежду. Польские писатели XVIII ст. отмечали, что запорожские казаки носили широкие шаровары с золотым галуном вместо опушки, суконные с откидным рукавом полукуншуши, белые шелковые жупаны, шелковые с золотыми кистями пояса и високие шапки с барашковыми окольниками серого цвета и красным шелковим верхом, который заканчивался кистью.

По описаниям других очевидцев, одежда запорожцев состояла из жупана, сделанного из сукна разных цветов, шелкового кафтана также разных цветов, яркой черкески (подобная жупану), шароваров, шелкового кушака, шапки-кабардинки с выдры и косматой шерстяной бурки - вильчуры. На ноги обувались сафьяновые сапоги.

Парадная одежда запорожских казаков изготовлялась из шелка и польского и английского сукна — кармазину и бархата. Шелковая штофная ткань с узорами называлась у запорожцев шалёвой, одежда из польского и английского сукна назывался састами, а убранство из красного восточного сукна - кармазинным.

Неотъемленным атрибутом каждого казака была и прическа. "Ходили запорожцы хорошо, одевались нарядно и красиво; головы они брили, обреют и еще мылом намажут (чтобы лучшие волосы росли). Одну только чуприну оставляли длиной с аршин, черную и курчавую. Заправится, замотает два-три раза за левое ухо и повесит, а она и висит до самого плеча. А другой возьмет и перевяжет свою чуприну лентой, закрутит ее на лбе и ляжет спать, а утром распустит ее, и она делается, точно овечий хвост. Это все на выхвалку. Девчата косы отращивают, запорожцы чуприны. А если уже слишком длинная вырастет, тогда казак замотает ее сперва за левое ухо, а потам проведет за затылком на правое ухо и так и ходит. Бороды тоже брили, только одни усы оставляли и растили их дольше. Другой возьмет их обоими руками, поднимет вверх да и позакладывает на самые уши, и они еще ниже ушей весели. Вот это как запорожец чуприну замотал, усы расчесал - тогда уже одевается в свое платье", - такому описанию обязаны запорожцу Ивану Гнатовичу Розсолоде.

Кроме того, сохранившиеся документы указывают среди запорожской одежды еще и широкие суконные киреи и короткие юбки наподобие турецких курток. На флаге, который сохраняется в Эрмитаже в Санкт-Петербурге, запорожцы изображены без верхних жупанов, в шелковых поясах, разных видов шапках - низких придавленных и высоких остроугольных, с бараньим околышем и суконным или шелковым вершком, в широких шароварах и в длинных платках, которые свисают с талии вдоль шаровар.

Как видим, запорожский костюм не был свободным от многих иностранных заимствований, но тем не менее имел прочную этническую основу, что и сделало его одним из ярчайших проявлений национальной самобытности.

Детали костюма разнообразились в зависимости от разных бытовых ситуаций, характера работы, обычаев, обрядов, сезона. В особенно торжественных случаях (например, на свадьбе) надевался весь комплекс, выступая важным социальным показателем, подчеркивая имущественное и семейное положение человека, его возраст, национальную принадлежность, региональные признаки. В целом традиционный костюм украинцев можно назвать целой сокровищницей духовной культуры народа, что присуще ему специфическими способами отражает его национальный характер, национальные ценности.

Разнообразным и живописным был народный костюм. Женская одежда состояла из вышитой сорочки (сорочки - туникоподобные, поликовые либо на кокетке) и несшитой одежды: дерги, запаски, плахты (с 19 столетия сшитой юбки); в прохладную погоду носили безрукавки (керсетки, кептары и др.). Девушки заплетали волосы в косы, укладывали их вокруг головы и украшали ленточками, цветами либо надевали на голову венок из бумажных цветов, пестрых лент. Женщины носили разные чепцы (очепки), рушниковидные головные уборы (намитки, обруси), позднее - платки.

Мужской костюм состоял из сорочки (с узким стоячим воротником со шнурком), заправленной в широкие либо узкие штаны, безрукавки и пояса. Головным убором служили летом соломенные брыли, иногда - войлочные или каракулевые, часто так называемые барашковые, цилиндроподобные шапки.

Самой распространенной обувью были постолы с сыромятной кожи, на Полесье - личаки (постолы), а среди зажиточных - сапоги. В осенне-зимний период и мужчины, и женщины носили свиту и опанчу - однотипную с каптаном - длиннополая одежда из домотканого белого, серого либо черного сукна. Женская свита была приталенной. В дождливую погоду носили свиту с каптуром (кобеняк), зимой – длинные овечьи кожухи, у зажиточных крестьян - покрытые сукном с характерной аппликацией. Традиционный костюм украинцев имеет некоторое сходство с восточнославянскими народами – россиянами и белорусами. Однако каждый элемент национального костюма нашего народа имеет свою историю. Например, издавна заведений обычай позволял девушкам до пятнадцатилетия и даже до самой свадьбы носить только подпоясную сорочку, ведь облачение в поясную одежду (поневы) связывали уже с замужеством и переходом к разряду женщин. Кроме того, ни одна нация не может похвалиться таким достоянием народной вышивки, как украинская. Старейшими видами вышивки, без которой тяжело представить одежду украинца, считается «заволікання», «занизування» и гладь. Кроме эстетического значения, вышивка нередко определяла возраст человека, его семейный и социальный статус.

В конце XIX – начало XX столетия украинцы перешли на городской костюм, и потому, к сожалению, многочисленные черты традиционной национальной одежды были потеряны. И, несмотря не на что, украинский национальный костюм показывает самобытность нашего народа, его историю и развитие, оставаясь одним из основных элементов материальной культуры Украины.

Автор статьи - Ирен Файчак


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Славянская магия » Самобытность славян