Поющая чаша – это прежде всего ритуальный предмет. А в Индии, Тибете и Непале ритуальные предметы как правило делаются вручную – считается, что изготовленные таким образом вещи имеют большую силу и энергетику.
Так называемая «тибетская поющая чаша» – это древний ритуальный, магический и в каком-то смысле музыкальным инструмент, зародившийся в традиции бон-по (добуддийские религиозные верования Тибета).
О влиянии самозвучащих инструментов на сознание известно с глубокой древности. Бубенцы на бубне шамана, колокольчики, большие колокола – об этих инструментах знает каждый из нас. А вот о поющих чашах Запад узнал только после вторжения китайцев в Тибет.
Сначала им не придали особого значения, решив, что это просто емкости для хранения ритуальных жидкостей или других веществ. Но, видимо случайно, каким-то образом у кого-то чаша запела. Тогда к этим находкам отнеслись уже совсем по-другому и стали изучать с особой тщательностью. Выяснилось, что поющие чаши существуют также в Японии и Таиланде. Однако самое красивое, чистое и богатое обертонами звучание производят именно тибетские чаши.
Духовный правитель Тибета, Пятый Далай Лама, свой первый дворец построил в Дрепунге и его трон был сделан в виде поющей чаши, поэтому их появление связывают с этим дворцом, называемом Кунгар Ава. Поющая чаша считается очень священной и 15 июля многие тибетцы приходят в монастырь Дрепунг, чтобы поклониться ей. Они верят в то, что человек, который слышит ее пение, никогда не попадет в нарак (ад).
Другая легенда связывает их появление со странствующими буддистскими монахами, которые бродили по миру с чашей для подаяния в руках и в эту чашу им клали какую-либо еду или деньги и они с благодарностью должны были принимать любое, даже самое скудное пожертвование, это учило их принятию всего того, что дается свыше. Через это принятие они достигали очень высоких состояний, чувствуя единство со всем миром, переживали духовное рождение, обретали великий дар истинной любви. В соответствии с тибетской традицией Махаяны в прошлом было много Будд и многие придут в будущем. Следующий Будда известен под именем Майтрейя, имя которого переводится как «гармоничный резонанс».
И, наконец, третья легенда, наиболее древняя, повествует о том, что самой первой религией на Тибете был шаманизм, и ламы получали Знание через непосредственное общение с Высшими Духами. И однажды им было сказано о том, что на Земле должны появиться особые предметы силы, посредством которых люди смогут общаться с Космическим разумом. И после долгих часов глубоких медитаций, они увидели, что этот предмет должен иметь форму чаши и состоять из сплава 8 элементов: золота, серебра, железа, меди, свинца, олова, восьмой же элемент оставался неизвестным. Монахи пытались изготовить чаши из первых семи металлов, но они не производили какого-либо значительного эффекта. Свершив особый ритуал, Верховные ламы обратились к Высшим Духам за помощью, чтобы они подсказали им, как правильно изготовить эти предметы Силы. В ответ на их просьбу на Землю, в район священной горы Кайлас, из Космоса был послан метеоритный дождь*, руда которого оказалась как раз тем недостающим элементом. После того, как ее включили в сплав, чаша стала издавать невероятное по силе и вибрации звучание. На религиозных церемониях тысячи монахов собирались в зале, исполняя ритуалы с тибетскими чашами. Посредством этих звуков они очищали пространство и снизводили чистые потоки энергии, которые воздействовали на сознание людей, делая их мысли более светлыми и добрыми.
Характерный тембр чаши определяется ее формой и составом сплава, из которого она изготовлена. Настоящие тибетские чаши делали из сплава пяти, семи или девяти различных металлов – золота, серебра, свинца, ртути, олова, меди и железа. Минус серебро и золото, если пять металлов и плюс цинк и никель, если девять.
Насчет нечетного числа металлов сплава - сплошная загадка. Есть еще интересный факт. Согласно легендам, железо, входящее в состав этого сплава было метеоритным. Интересно, что метеориты, найденные в Гималаях, прошли через более тонкий слой атмосферы, а следовательно метеоритное железо Тибета по своим свойствам несколько отличается от железа других метеоритов. Ни этому ли фактору тибетские чаши обязаны своим мелодичным голосом?
Пропорция драгоценных металлов в сплаве определяет чистоту и ясность основного тона, обертонов чаши, а также продолжительность ее звучания. Настоящая чаша после удара молоточком звучит долго и звук затихает постепенно. Именно затихает, а не обрывается внезапно. Многие из них украшены на дне рельефным орнаментом в виде перекрещенных ваджров, а по бокам - текстом мантры "Ом Мани Падме Хум", благими символами удачи или другими изображениями.
Энергетические поля, произведенные поющими чашами, обладают особой природой: звук возникает в них, двигаясь по спирали наружу расширяющимися кругами, исходящими из чаши, и в то же время закручивается по спирали внутрь чаши.
Их обычно нельзя носить с собой, так как они должны быть неподвижны, чтобы достичь полного объема звука. Энергия, которую выделяют такие инструменты, создает священную спираль, которая может привлечь поток космической энергии в ваш дом. Негативная и застоявшаяся энергия уносится спиралями, все более и более расширяющимися, пока центр чаши "призывает" эфирную светящуюся энергию в ваш дом. Поющие чаши - это один из тех инструментов, что могут очистить и призвать энергию в дом.
Сколько самых возвышенных символов сходятся у понятия чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! Это чаша Амриты или бессмертия, чаша красоты духа. Её можно понимать как чашу жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своём. Эту пламенную чашу самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа. «Символ Чаши с древних времён является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Всё самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Всё Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять всё многообразие образов великого символа Чаши».
Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша как воплощение высшего совершенства существует гдето реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. И чаша божественного огня вдохновения поэтов. И символ высшего богооткровения и жертвы священнослужителей, чаша святого причастия христиан. И святой сосуд посвящения, символ космического знания и владычества духа в греческих и египетских мистериях. Или же чаша, в которой хранится напиток богов нектар, или сома, из которого Индра с сонмом небожителей черпают радость и амриту. В «Махабхарате» из-за чаши божественного напитка бессмертия разворачивается ожесточённая борьба между богами и асурами, павшими духами. Побеждают боги и, возвратившись на небо, передают чашу амриты на хранение Арджуне, ученику великого Кришны. У древнеевропейских народов наиболее яркое прозрение об освящающей чаше Грааля сохранилось в легендах кельтов. Так, божественный кузнец друидов Гоибниу изготовляет чашу для напитка, который дарует бессмертие племенам богов, так же как это делает кузнец Гефест с греческого Олимпа. В другом сказании Бран Благословенный однажды на озере Чаши встретил трёх волшебников, которые, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарили ему волшебную чашу, которая могла исцелять безнадёжно больных, останавливать кровотечения и даже воскрешать мёртвых. Эта необыкновенная чаша была одним из тринадцати чудес Британских островов, привезённых волшебником Мерлином в хрустальной ладье, в которой он отправился на поиски острова блаженных.
По образцу чаши самого Будды (на изображениях Благословенный Учитель очень часто держит в левой руке чашу или Чинтамани, или в обеих руках и то и другое), она источник неисчерпаемой мудрости и силы духа и ей приписывалось высшее происхождение, и буддийский монах свою чашу называет чашей мудрости и считает её символом чистоты жизни и возвышенных стремлений. Как чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его чаша станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать её. (Обширное исследование о чаше.)
Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Чаша Будды, согласно легенде, посылается, как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или эрой Света, эта Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа.
Поющие чаши.
Уже само название очаровывает. Вдумайтесь, - поющие чаши. Не колокола, не колокольчики, не бубенцы, а чаши. Чаши, которые при правильном обращении начинают издавать особый мелодичный, богатый обертонами, звук. Поют...
В монастырях Тибета монахи просто чистят воду, извлекая звук вращением стика по краю чаши, медитируя перед едой.
Уникальный сплав металлов, из которого изготавливаются поющие чаши, позволяет получать звук значительно отличающийся от звучания всех других музыкальных инструментов. В отличие от синтезаторов, издающих внешне подобные звуки, звучание тибетских чаш "заряжено" благодаря трению дерева о металл. Это имеет множество важных последствий, таких, например, как целительные свойства звуков поющих чаш или их способность повышать восприимчивость некоторых желез, выполняющих роль своеобразных "переключателей" между симпатической и парасимпатической нервными системами. Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной "невесомости", "подвешенности" и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали , вращающиеся вокруг "действительного" (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются. образуют стоячую волну и растворяются в "океане" звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча - это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш - прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.
Обычно мы концентрируем внимание на главном (или как говорят психологи – в фокусном) сигнале. Все медитативные техники (в частности, медитации на звуках - мантр, чаш и т.д.) направлены на деконцентрацию внимания, когда фоновые и фокусный сигналы – равнозначны. Равновесное состояние при этом работы правого и левого полушарий приводят к измененному состоянию сознания, когда наше бессознательное выводится в более доступное к осознанию – состояние. Рациональное и иррациональное создают иную внутреннюю реальность. Но именно иррациональное (т.е. то, что существует только в мечтах, в Вере, Любви, Надежде и т.д.) – это то высшее Человеческое, что не существует в рефлексах и удовлетворенности животного начала человека. А при вхождении в колоссальную сокровищницу коллективного бессознательного (также хранящуюся в глубинах нашего «Я»), требуется серьёзная подготовка к его восприятию, о чем предупреждают Учителя.
Более субъективна способность этих звуков вызывать у слушателя разнообразные измененные состояния сознания, ощущения своеобразной «невесомости», «подвешенности» и пустоты. Звучание тибетских поющих чаш состоит из безграничного потока обертонов, которые образуют звуковые спирали, вращающиеся вокруг «действительного» (основного слышимого) звука. В основе такого взаимодействия обертонов лежит волновой принцип: два звуковых потока встречаются, образуют стоячую волну и растворяются в «океане» звуков. В отличие от механического повторения, характерного для минимализма, здесь каждая такая встреча – это отдельное, уникальное, событие, каждая немного, почти незаметно отличается от остальных; сознание слушателя увлекается в путешествие вглубь звукового пространства, внешне почти статичного, в действительности же находящегося в бесконечном движении. Прозрачное, насыщенное обертонами звучание поющих чаш – прекрасная энергетически насыщенная музыка для медитации и целительства.