Мистерия Волшебства

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Шаманизм в современном мире » Феномен шаманизма


Феномен шаманизма

Сообщений 1 страница 8 из 8

1

Шаманизм, как правило, относят к мистическим феноменам, поскольку шаман считается причастным к сфере сакрального. Шаман является специалистом по трансу, во время которого его душа покидает тело, чтобы подняться на Небо или спуститься в Ад. Таким образом, шаман является проводником душ, а нередко и целителем, жрецом. Шаман считается специалистом по человеческой душе, поскольку знает ее «формы», «пространства» и предназначение.

   В случаях, когда происходящее не связано непосредственно с «судьбой души», болезнями (потеря души), смертью, несчастьем или великим жертвоприношением, требующим мистического переживания, можно обратиться к целителю, знахарю.

   Вторым важным аспектом является умение общаться с духами. В современном мире можно встретить людей, которые говорят о взаимодействии с духами. Нередко такие состояния представляет одержимость, т.е. состояния, когда духи владеют кем-то. Отличие шамана в том, что он умеет общаться с духами природы, духами умерших, не становясь их орудием.

   Несмотря на этнические и языковые различия, главные черты шаманизма совпадают. Во всех религиях почитание отдается Небесному или Великому Богу, или как его называют алтайские шаманы «Белый Свет», — часто называют просто «Отцом». Исследование «формы и структуры» пространства души – цель нашего метода.

2

   Шаманом становятся:
- по спонтанному призванию («зов», «избранничество»);
- по наследственной передаче «профессии» шамана;
- по личному решению или, реже — по воле клана.

Во многих традициях считается, что шаманизм, независимо от того, наследственный он или спонтанный, всегда — дар богов или духов; в определенном смысле, а наследственным — он только кажется.

Независимо от методов отбора, признают шаманом только после наставления двойного порядка:
экстатического (сны, трансы, болезнь)
традиционного (шаманские техники, функции духов, мифология и генеалогия рода и т.д.)

Двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал, в некоторых случаях он может отсутствовать. Заметим, что существенную роль играет не только отправная точка в обретении этих способностей (наследство, дар духов, добровольный поиск), но также техника и знания, передаваемые при посвящении.

                                                Испытания

После «зова» будущий шаман в течение нескольких лет проходит серьезные испытания, представляющие серьезный кризис. Церемония посвящения содержит переживания и экстатические состояния, включающие темы: расчленение тела, ученичество; вознесение на небеса и общение с богами и духами; соблазны и испытания; нисхождение в Преисподнюю; смерть и возрождение; откровения религиозной и шаманской природы.

В некоторых случаях, посвящаемый проходит все эти этапы, в некоторых — лишь частично. Отсутствие или наличие отдельных этапов указывает на определенную религиозную ориентацию. Диалектика сакрального делает возможным различные обратимости; ни одна «форма» не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история» не является окончательной.

3

Архаичные представления
Одним из наиболее распространенных символов Вселенной в шаманизме и во многих традициях является Мировое Древо. Оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную, как неисчерпаемый источник жизни; в также символизирует Небо и планетарные уровни.
Мировое дерево отделяет мир космический от мира хтонического, вводя в первый из них меру, организацию и делая его доступным для выражения в знаковых системах. Образ дерева, отражающий иерархичность Вселенной, играл особую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Его вертикальная структура всегда была связана со сферой мифологического, и, прежде всего, космогонического, а горизонтальная, как правило, соотносилась с ритуалом и его участниками.

Объект ритуала, жертва (человек, животное) всегда находился в центре. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринималась как сцена ритуала, основная цель которого состояла в том, чтобы обеспечить благополучие, плодородие, и продолжение определенного уровня жизни и культуры сообщества. Под ним рождаются и умирают боги, герои и цари.

Ритуал обеспечивал переход к иному существованию, благодаря своей связи между мирами, которая осуществлялась через соприкосновение с «центром». Само же действие ритуала трактовалось как проекция мифологического в ритуальное. Считалось, что мировое дерево находится в священном месте – центре космоса, который в мифах и творении играет чрезвычайно важную роль.

Понимание «центра» — места, где возможен прорыв уровней, и где возможно проявление других реальностей в космической топографии также как и в мифологической концепции занимает важное место.

Какова же природа сердцевины бытия? Так в монгольской шаманской традиции существует понятие «гол», что означает «сердцевина», «сущность», «середина». Именно в ней в этой точке или оси сходятся время, пространство и возможности. В мире «гол» отсутствует деление на прошлое, настоящее и будущее. Шаман, находясь здесь, может шагнуть в любое время и любое место, необходимое для выполнения своей работы.

Поскольку дерево, как и ось, играет особую роль в архаичных шаманских религиях, то его образ во многих культурах разработан очень детально. Именно по дереву лежал путь шамана на Небо или в Преисподнюю. В зависимости от космогонической концепции и количества небес, на дереве делают зарубки. Алтайцы говорят о семи или о двенадцати, шестнадцати или семнадцати небесах; у телеутов шаманское дерево имеет шестнадцать зарубок.
Мировое дерево не только служило священной дорогой шаманов, но считалось и их колыбелью. Легенды сообщали, что души шаманов взращивались и воспитывались в гнездах, наподобие птичьих. Считалось, что чем выше гнездо, тем более сильный шаман может родиться. 

Ось или центр, связывающие разные миры каждая традиция представляет по разному. Тюрко – татары, как и многие другие народы, представляли себе небо в виде шатра: Млечный Путь является «швом»; звезды — отверстиями для света. У якутов звезды являются «окнами мира». Время от времени боги открывают шатер, чтобы посмотреть на землю, и в это время появляются метеориты. Сквозь эту щель могут проникать герои и другие избранные существа. Посреди Неба светит Полярная Звезда, которая как кол поддерживает небесный шатер. Ненцы ее называют «Гвоздем Неба», чукчи и коряки – «Звездой – Гвоздем». Поэтому и шатер, сооруженный для церемонии вознесения на небо алтайского шамана, отождествляется с небосводом и, как и небосвод, имеет отверстие для дыма. Чукчи знают, что «отверстие в Небе» — это Полярная звезда, что три мира соединены между собой подобными отверстиями и что именно через них шаманы и мифические герои общаются с небом.

Идея трех соединенных между собой сфер распространена повсеместно, и основана на вере в возможность непосредственной связи с Небом. Поэтому в макрокосмическом плане она изображается в виде Оси (Древа, Столпа, Горы и т.д.), в микрокосмосе она обозначена столбом в жилище или верхним отверстием в шатре. И это означает, что каждое человеческое жилище перенесено в Центр Мира, или что каждый жертвенник, шатер или дом делает возможным прорыв уровней и восхождение на Небо. В архаичных культурах эта связь между мирами доступна только шаманам. Символизм Мирового Столпа, Центра свойственен не только архаичным культурам, но и более развитым – Египту, Индии.
У многих народов не существовало единой системы представлений о мире, поэтому у одного и того же народа картина вселенной рисовалась по — разному, были и существенные расхождения. Например, наряду с делением вселенной на три мира «по вертикали» у эвенков, якутов и некоторых других народов было известно и расположение мифических миров «по горизонтали», в одной плоскости.

Три мира представлялись соединенными единой рекой, по которой и путешествовал шаман. «В воззрениях кетов сложилось своеобразное сочетание двух разных картин. При вере в существование «нижнего» мира, царство злых духов помещалось на севере (северо-западе) на земле и туда, а не под землю отправлялся к злым духам шаман. Для энцев, ненцев и селькупов «мир мертвых» располагался под землей, и в то же время о нем говорили и как о месте, находящемся «на далеком севере», в царстве мрака, холода, в океане, на «северном конце земли». Само представление о мировой реке прекрасно сочеталось с членением «по вертикали».

4

Что же это за миры?

В шаманской традиции «нижний» мир, как и «верхний», также обычно представлялся разделенным на несколько ярусов или «земель». Дорогу в эти миры знал только шаман. Нанайский шаман вез души умерших вначале через известные всем сопки, реки, потом доезжал до камня, где было скрыто отверстие в «нижний мир», и спускался в подземные сферы.
В представлениях энцев и ненцев «нижний» мир, мир мертвых и подземный мир фактически были разными мирами, и обитали там различные существа. Так в «н и ж н е м» мире жили духи – помощники людей (животные), в п о д з е м н о м – злое божество Тодоте и его слуги, в мире м е р т в ы х – души предков. Страна мертвых была лишь частью «нижнего» мира.

Наряду с подземным миром некоторые народы особо выделяли и подводный мир. Жившие в основном подводной ловлей и охотой на морского зверя, нивхи считали хозяина подводных пространств самым сильным божеством. Каждый мир как определенного рода уровень реальности, был наделен своей силой.

5

Структура души

В соответствии с картиной мира каждый народ имел свое представление о структуре души. Такая структура помогала в диагностике и целительстве, поскольку традиция хранила знания о свойстве каждой части души и тех пространств и их силах, где могла находиться душа. Так в Сибири и Монголии полагают, что человек имеет, по крайней мере, три души. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров – верхнем, среднем или нижнем.

Эта структура, как указывает Сарангэрэл в книге «Зов шамана», включает три части души - ами, сунесу, сульде, которые соответственно были связаны с верхним, нижним и средним миром. Эта система представляется достаточно простой и интересной для первого знакомства, к тому же она хорошо увязана с вышеприведенной структурой вселенной и ее силами.

В культурной традиции верхний мир являлся родиной души ами, которой было родственно слово дыхание. Полагалось, что ами входит в наше тело с первым вздохом и покидает его с первым выдохом. Считается, что ами очень неустойчива особенно у детей, именно ее недосчитываются, когда пропадает душа.  Вне тела она имеет образ птицы, поэтому чтобы закрепить ее в теле, образ птицы наносят на кожу. Полагают, что ами наделена сознанием, и что она хранит память прошлых жизней, а в своих перерождениях старается следовать тому или иному роду.

Душа сунесу (или сунс) принадлежит нижнему миру, но не следует какому-либо роду. Идея ее перерождения очень схожа с понятием кармы в восточных верованиях – индуизме и буддизме. Когда души сунесу пребывают вне тела, то часто представляются скитающимися по водам. И хоть душа сунесу выступает как целая часть, она способна дробиться, согласно традиции, на тринадцать частей. Сунесу чаще, чем ами выступает хранительницей памяти о перерождении.

Душа сульде отражает человеческую индивидуальность и не перерождается. Она появляется с рождением ребенка и поэтому с удивлением открывает себя миру. Считается, что она пребывает у макушки. Уход сульде очень быстро приводит к болезни или смерти.

6

Шаманизм и возвращение души

Поскольку неоднократно мы использовали слово шаман, то необходимо ответить, кто же он такой. Слово «шаман» взято из тунгусо-маньчжурских языков и через русских ученых, исследователей вошло в мировую литературу, и уже в XVIII веке оно употреблялось как общепринятый научный термин. Другое слово, которое широко употребляется в русской литературе в связи с шаманизмом, это «камлание». Оно обозначает обрядовые действия шамана в состоянии измененного сознания и происходит от слова «кам» - названия у древних тюрков и некоторых современных тюркоязычных народов, в частности алтайцев.

Как полагают исследователи, шаманизм возникает на определенном этапе развития анимистических верований, начиная с эпохи, когда сформировались более или менее отчетливые представления о духах. Анимизм пронизывает любую религиозную идеологию, хотя со временем взгляды на свойства духов и характер взаимоотношений с людьми претерпевали изменения.

Основным признаком шаманства является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами, которые будто бы избирают человека, а затем духи обучают его, таким образом, устанавливая связь между людьми и богами, а также мирами.

Как же помогал шаманизм справляться с бедами, страданиями, болезнями?
Несмотря на то, что в шаманизме существует несколько концепций относительно причины болезни, в значительной степени преобладает концепция «отделения» или «похищения» части души.

Так, например, Сарангэрэл отмечает, что люди с «потерянной» частью души ами и сунесу долго не могут справиться с той или иной болезнью. Дети чаще взрослых теряют ами из-за своей пугливости и неразвитости сульде.

Пропажа сунесу, как пишет Сарангэрэл, влечет чаще всего за собой тяжелые последствия, поскольку связана с умственными способностями. Она более устойчива, чем ами, и оставляет тело только в случае сильной травмы, например, такой как потеря близкого человека. Она отличается от ами значительно большей устойчивостью, и поэтому ее нелегко вытеснить из тела. Души сунесу, в отличие от ами, обычно странствуют вдали от тела. Чтобы отыскать ее необходимо совершить длительное путешествие в другие реальности.

Если ами и сунесу покидают тело по разным причинам, то сульде всегда в нем, и неразлучима с телом до самой смерти.

В некоторых случаях болезнь может иметь двоякую природу: похищение (пропажа) души совпадает с проникновением в тело злых духов; и тогда шаманское исцеление включает как нахождение души, так и изгнание злых духов. Вторжение может быть следствием внезапной физической или психической травмы, и может вызвать разного рода функциональные расстройства. Во многих традициях существует также понятие одержимости, которое связывают с вторжением очень сильных духов, которые в монгольской традиции называют духи — бурханы. Такого рода вторжения глубоко травмируют больного.
Независимо оттого, имеет место пропажа души или вторжение духа, шаман перед возвращением души должен выяснить причину страдания. Независимо от природы страдания и его видимой причины, в понятиях шаманизма, как и многих древних религиях, страдание никогда не было лишено смысла. О ней шаман узнает от духов помощников, или вступая в диалог с духами, препятствующими возвращению души. Как только причина страдания выяснена, оно становится переносимым.
В каждой традиции существуют свои способы возврата души, и как правило, они сводятся к ритуалу шаманского путешествия. В нем шаман осуществляет путешествие за утраченной частью души, обнаруживая ее в самых отдаленных уголках вселенной, в виде человека или светящегося элемента, или окаменевшего камня. Образные представления души, как правило, соответствуют пространству, где ее обнаруживает шаман. Он забирает ее оттуда пряча в складках одежды, или вдыхая в себя, или же отбирает ее, побеждая в сражении со злым духом. Духи – помощники, выступаемые чаще всего виде животных или духи покровители помогают ему в этом непростом путешествии, наставляя и указывая путь.
В завершении этого подраздела хотелось бы отметить, что страдание и боль, утрата души в рамках архаической цивилизации никогда и нигде не воспринимались как «слепые» и лишенные смысла» (Мирча Миф о вечном возвращении). Шаманские ритуалы служили не только средством исцеления, связью с различными мирами, но и благодаря этому способствовали поддержанию тождества между мирами, способствуя росту духовного наследия племени.

7


Выбор будущего шамана

О каком бы шаманизме ни шла речь — о сибирском или австралийском, североамериканском или африканском, везде карьера шамана начинается с выбора, и неважно, требование ли это духа-покровителя или личное желание человека, в любом случае этот момент становится отправной точкой всей его дальнейшей судьбы. В шаманизме, в отличие от других мистических систем, важную роль играет избранничество. В большинстве случаев, чтобы стать шаманом, человек должен быть избран, каким-либо способом отмечен сверхъестественными силами, даже в случае передачи шаманских способностей по наследству.

Безусловно, немаловажную роль играет предрасположенность кандидата к экстатическим переживаниям. Именно шаманом, а не магом, знахарем или колдуном, человек становится исключительно в случае избранничества. Эта особенность придает некоторую элитарность данному явлению, подтверждающуюся тем фактом, что в большинстве известных нам шаманских традиций сакральное знание держится в строжайшем секрете и передается только от учителя к ученику или от духа либо божества напрямую шаману посредством видений и снов.
Обобщая формы шаманского избранничества, способы обретения шаманских способностей можно объединить в три группы.

• Наследственная передача шаманских знаний.
• Природное призвание (выбор кандидата духами или другими сверхъестественными силами).
• Собственная инициатива (те случаи, когда шаманом становятся по своему желанию или по велению рода; такие шаманы, однако, считаются более слабыми по сравнению с теми, кто пришел в шаманизм по призыву духов, богов или кто унаследовал шаманские знания).
В большинстве случаев наследование шаманских способностей происходит после смерти отца с соблюдением определенного ритуала. Так, у ненцев после похорон сын вырезает из дерева руку и посредством ее получал дар шаманства.
У племен томпсон, шусвап, южные оканагоны, клаллам, нез персе, кламас, тенино известны случаи, когда отец-шаман еще при жизни передает шаманские знания своему ребенку. Так же поступают и в Северной Каролине, в частности в племени шаста, а также у хупа, чимарико, винту и западных моно. При этом главной составляющей шаманского наследства являются духи-помощники. Хотя в североамериканских племенах часто духов-помощников ищут заново или обретают в видениях, снах.

У остяков (ханты) в случае, когда сыновей несколько, отец-шаман сам выбирал себе преемника, исходя не из принципа старшинства, а из способностей кандидата к экстатическим видениям. В дальнейшем тайное знание передавалось только ему.
У казахов и киргизов тоже существует традиция передачи шаманского дара от отца к сыну. Правда, бывают случаи, когда он переходит сразу к двум сыновьям, если оба обладают необходимыми способностями.

Один из нанайских шаманов рассказывал: «Когда шаман умирает, он зовет к себе старшего сына или брата и говорит ему: "Будь шаманом!" Тогда тот хватает его духов-помощников (изо рта в рот) и становится шаманом».

У маньчжурских эвенков шаманские способности переходят не от отца к сыну, а обычно от деда к внуку. Это объясняется тем, что сын должен заботиться о делах отца и он не в состоянии стать шаманом — у него на это просто не остается времени.

У маньчжуров наследовать духов, оставшихся свободными после смерти отца-шамана, может и сын, и внук. Тот, кого выбрали на роль будущего шамана, убегает в горы и остается там неделю и более, питаясь животными, которых, согласно поверьям, он хватает зубами. По истечении срока этого «безумного» уединения кандидат возвращается в родную деревню в грязной, разорванной одежде, со спутанными волосами и часто окровавленный. Пройдет не менее недели, прежде чем он вновь станет произносить человеческие слова, поначалу бессвязные и лишенные смысла. Пока кандидат пребывает в этом пограничном состоянии сознания, старый шаман осторожно задает ему вопросы. Но дух, вселившийся в тело человека, молчит, злится и лишь спустя некоторое время указывает на того из шаманов, который должен будет принести жертвоприношение богам и подготовить церемонию посвящения.

Если шаман бездетен, свои знания и духов-помощников он передает другому человеку — другу или ученику, но только в том случае, если они в состоянии принять (и вынести) этот дар, а также если они склонны к экстатическим видениям. Даже если кандидат с самого детства воспитывался для того, чтобы стать шаманом, но при этом не обрел видения и не проявил внешних признаков избрания духами, род отвергнет такого претендента.
У бурят непременным условием для того, кто желает стать шаманом, было наличие удха (шаманского происхождения, принадлежности к «шаманскому корню»), имеющего шесть видов в зависимости от его природы:животного или птицы. Как правило, сверхъестественные существа сообщают человеку о том, что он избран стать шаманом и с этого момента ему надлежит вести другой образ жизни. Иногда эту новость сообщают души предков-шаманов. Если же кандидат отказывается, то духи долго мучают его болезнями, заставляют страдать до тех пор, пока он не согласится стать шаманом.

Восточные остяки (ханты) не обучают шаманству, поскольку считают его даром неба, получаемым в момент рождения. То есть шаман уже изначально обладает способностями и знаниями своей будущей профессии. Таких же взглядов придерживаются и в Прииртышье, где дар, ниспосланный Санке, проявляется с детских лет.
По мнению васюганов, шаманские способности являются исключительно даром богов или духов, наследственными они только кажутся.
Юраки-самоеды определяют будущего шамана по тому, как родился ребенок. Если он появился на свет «в рубашке», то ему на роду написано стать шаманом. Такой избранник уже с юных лет будет непохожим на своих ровесников, и особенно отличие проявится в период полового созревания; иногда во сне он станет петь, что и является определяющим признаком. Когда эти и другие признаки проявятся в полной мере, кандидат должен обратиться к старому шаману, чтобы тот обучил его шаманской технике. Те, кто рождается в «шапочке» на голове, станут меньшими шаманами. Якуты тоже скептически относятся к передаче шаманской силы по наследству. По их представлениям, эмеген (дух-покровитель) после смерти шамана, с которым он был связан, не исчезает бесследно, а пытается воплотиться в ком-либо из членов его семьи, как правило в юноше. Избранный теряет рассудок, впадает в бешенство, убегает в лес, где долгое время питается корой деревьев, в исступленном состоянии бросается то в огонь, то в воду, ранит себя острыми предметами и так далее. В этом случае семья избранного эмегеном юноши обращается за помощью к старому шаману. Будущий шаман получает от своего наставника знания о различных духах, способах их призвания и управле- Только после того, как учитель сочтет своего подопечного готовым и способным контролировать обретенные умения, придет очередь настоящего посвящения в шаманы, длящегося порой не один день и состоящего из нескольких больших церемоний.

Примером воплощения духа-покровителя служит история знаменитого якутского шамана Тюспюта. Однажды он путешествовал далеко на севере. Забравшись высоко в горы, Тюспют решил разжечь костер, чтобы приготовить себе еду. В поисках подходящих материалов он набрел на кучу хвороста, под которой, как оказалось, был похоронен тунгусский шаман. После того как хворост был брошен в огонь, дух шамана овладел им. Именно поэтому во время сеансов Тюспют выговаривал тунгусские слова. По словам очевидцев, этот шаман также принимал и других духов и нередко во время камлания говорил на их языках. Подобное яв-ление не считается якутскими шаманами чем-то неординарным, поскольку, согласно их верованиям, после посвящения в шамана могут входить различные духи — духи умерших шаманов или принадлежащие им духи-помощники.
Шаманский дар и посвящение, даваемое душами умерших шаманов, широко распространено в Южной Америке (это одинаково присуще как шаманам бороро, так и шаманам, принадлежащим к классу ароэттаварааре или барии).

Указания на избранничество духами умерших предков или друзей мы встречаем и на острове Кар Никобарского архипелага. Юноше, отличающемуся болезненностью, суждено быть шаманом, но окончательно в этом убеждаются только после того, как духи оставляют ночью в его доме какие-либо знаки, символизирующие шаманский выбор: листья, кур со связанными ногами и тому подобное. У ароэттаварааре о том, что человек выбран для шаманской профессии, судят по его поведению. Если во время прогулок рядом с ним садятся птицы, но при попытке дотронуться до них они исчезают, а после возвращения домой он подергивается в странных конвульсиях и бормочет непонятные слова, считается, что кандидат вступил на путь видений. Когда от его тела начинает распространяться легкий запах гнили, а от сильного порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый, считается, что в этот момент в неофита входит дух и он становится шаманом.
Что же касается выбора, то, согласно поверьям, кандидат не может отказаться от уготовленной ему судьбы.

Шаманские духи редко предоставляют человеку право выбора, и порой прекращение шаманской практики в буквальном смысле равносильно смерти.
У шастов первый признак обретения шаманских способностей — видение в снах умершей матери, отца или других предков. А винту считают человека отмеченным после того, как ему начинают сниться умершие дети.
Души умерших считаются источниками шаманского дара также у павиотсов, шошонов, сидитерс, индейцев лиллуэт и томпсон.
Интересное «сотрудничество» наблюдается у апинаевских шаманов. У них избрание осуществляется душой родственника, а собственно обучением шаманским техникам и передачей сакрального знания занимаются духи. Причем с последними будущего шамана знакомит душа умершего. Подобную схему мы встречаем также у сибирских, алтайских и австралийских шаманов. Но, невзирая на важность контакта с духами предков и богами, обучение у старых шаманов — обязательный этап в овладении шаманским ремеслом.
Один из признаков избранничества у туруханских тунгусов — видение во сне «черта» Харги, выполняющего шаманские обряды.
У аларских бурят, будущего шамана выбирают духи предков-шаманов — утха. Для обучения они уносят его душу на небо, где она вступает в любовные связи с девятью супругами Техе Шара Мацкала, являющимися дочерьми Солбонга — бога утренней зари.
По мнению бурят, если избранным становится ребенок, утха терзает малыша, он плачет во сне, становится нервным. Тогда в возрасте тринадцати лет он уже проходит инициацию. Его обучение проводится под руководством не только учителя-шамана (называемого им «Отцом-шаманом»), но и стариков рода, передающих ему знания о генеалогии и традициях рода, о шаманской технике, мифологии и лексике. Один из признаков удачно проходящего обучения — пение кандидатом во время экстаза шаманских гимнов. Считается, что это хороший знак, говорящий о том, что контакт с духами налажен. Немаловажная часть подготовительного периода — путешествия, совершаемые будущим шаманом во сне. Иногда во время экстатического опыта духи уносят неофита даже в преисподнюю.

Передача шаманских способностей у южносибирских бурят преимущественно наследственная, но бывают и исключения, когда шаманами становятся по выбору бога или духа, отмечающего избранника ударом молнии, что указывает на небесное происхождение шаманских способностей, или камнем, упавшим с неба: иногда человек пьет тарасун (молочную водку), а в нем, как бы случайно, оказывается маленький камушек, неизвестно откуда появившийся. Но, даже несмотря на такой «указующий перст», будущему шаману все равно необходимо пройти специальное
обучение.

Особое значение поражению молнией придают и сойоты (тувинцы), нередко изображающие ее на шаманском бубне. Считается, что иногда в виде молнии к будущему шаману нисходит даже дух, чтобы дать ему посвящение.

Иногда животных, играющих важную символическую роль в шаманизме, человек видит во сне, что тоже является признаком избранничества. Так, у одного шамана в возрасте около тридцати лет было несколько таких видений: ему снился красный конь с белым брюхом, леопард, положивший ему лапу на плечо, и змея, укусившая его. Но это были только первые знаки, собственно же инициацию он получил только спустя двенадцать лет.

Порой духи на роль шаманов выбирают не только молодых кандидатов, но и зрелых людей. По рассказу шаманки Старой Дикси, первый дамагоми (дух-хранитель) нашел ее, когда она уже была замужем. Он явился ночью, и его появление вызвало большой шум. Дамагоми потребовал, чтобы Старая Дикси отправилась к нему в гости — далеко в горы. Так она получила шаманское призвание.

Другая шаманка на момент посещения ее духом-покровителем уже не только была замужем, но и имела ребенка. Сколько она и ее муж ни пытались противиться выбору духа, в итоге им все равно пришлось принять павший на нее выбор, и во сне женщина познала тайны шаманского ремесла.
По мнению шаманов, поддержание отношений с душами умерших означает в некотором смысле самому быть умершим, что для шаманской инициации весьма важный момент. Как говорят в Южной Америке, «умершие знают все». Поэтому шаман должен умереть (имеется в виду ритуальная смерть), чтобы обрести возможность встретиться с духами предков-шаманов. Чтобы живые «сравнялись» с мертвыми, у некоторых народов во время посвящения кандидатов кладут в свежевырытые могилы, закапывают в землю или заваливают сухими ветвями. Там они лежат недвижимо, подобно мертвым. Иногда их натирают белым порошком, чтобы сделать похожими на привидения (духов). А в некоторых случаях они даже стараются имитировать поведение умерших — хватают пищу зубами без помощи рук, ибо считается, что именно так питаются души умерших. Индии с молодыми девушками, которые должны стать шаманками. Первый раз дух-жених обычно приходит к ним во сне в виде красивого, богато одетого индуса и предлагает выйти за него замуж. Почти во всех случаях девушка поначалу отказывается от предложения, поскольку известно, что профессия шамана нелегка и сопряжена с немалыми трудностями. Отказ, как и в других традициях, приводит к страданиям: дух начинает мучить девушку ночными кошмарами, увлекает в сновидениях в подземные миры, где она видит страшные картины, а порой он даже угрожает ей, обещая, если та не передумает, поднять ее высоко-высоко в небо и бросить вниз. Угроза падения с высоты — не такой уж редкий прием, используемый духами для того, чтобы добиться от девушки согласия на брак. Одна шаманка вспоминает: «Дух увлек меня в воздушный вихрь и поднял на огромное дерево, посадил на тонкую ветку и начал сильно качать дерево вправо и влево. Я была так напутана, что сейчас упаду с большой высоты, что немедленно согласилась выйти за него замуж». Естественно, девушка не выдерживает и заболевает, теряет рассудок и совершает несвойственные ей поступки. В этом состоянии она в одиночестве бродит по лесам и полям. Растрепанные волосы, отсутствующий, задумчивый взгляд, слегка замедленные или слишком резкие телодвижения свидетельствуют о том, что она пребывает в смятении. Тогда в происходящее вмешиваются ее родители,они, исходя из поведения дочери, даже если она ничего не рассказывает и хранит свои переживания в тайне, догадываются, что с ней происходит, но в данном случае важно, чтобы она сама призналась им, что избранна духом. Это, во-первых, облегчит ее душевное состояние, а во-вторых, даст родителям определенную свободу в действиях. Родители организовывают брак дочери с ее духом-хранителем.

После бракосочетания супруг-дух шаманки регулярно посещает ее, преимущественно ночью. Когда он приходит, под влиянием его чар все в доме засыпают и спят беспробудным сном до тех пор, пока он не уйдет. Обычно дух задерживается у своей «жены» до самого рассвета. Случается, что он забирает девушку-шаманку на несколько дней в джунгли, где поит ее пальмовым вином. Как и у обычных земных супругов, через некоторое время у них рождается ребенок. Каждую ночь отец-дух приносит малыша матери, чтобы она кормила и воспитывала его. Но, несмотря на появление ребенка, необходимо подчеркнуть, что связь между духом-хранителем и молодой шаманкой по существу не сексуальна. В основном он обучает ее шаманским наукам (преимущественно в сновидениях), а когда она исполняет свои священные обязанности, сидит рядом и подсказывает, что необходимо делать.
В некоторых традициях выбор духами кандидата связан со смертью последнего. Так, у бинбингов бытует поверье, что знахарей-шаманов выбирают и посвящают духи Мундаджи и Мун-канинджи (отец и сын). Один из шаманов рассказывал, как однажды, находясь в горах, он набрел на пещеру, где встретил Мундаджи, который, схватив его за шею, убил. Далее последовал ритуал посвящения, после чего Мунканинджи вернул его к жизни и объявил, что отныне он — шаман-знахарь и ему суждено лечить людей и избавлять их от порчи. Затем, пролетев с духом по небу, он был возвращен к родственникам, решившим, что он погиб, и уже оплакивающим его. По возвращении шаман-знахарь еще некоторое время пребывал в оцепенении, но потом пришел в себя, и, заметив случившиеся с ним перемены, все поняли, что он стал шаманом-знахарем.

Учеными-этнографами зафиксированы и случаи выбора будущего шамана, связанные с одержимостью — проникновением духа в человеческое тело. «Я собирала ракушки между рифами, когда почувствовала легкий удар в грудь, и отчетливый голос внутри меня сказал: "Стань мачи! Такова моя воля!" В тот же момент от сильной боли я потеряла сознание. Это вошел в меня Нгенечен — повелитель людей». Так о своем избранничестве рассказывала девушка из племени арауканов.
Выбор будущего шамана, связанный с влиянием сверхъестественных сил, также важный элемент в верованиях саоров (сава-ров), бирхоров, джуангов, ораонов, муриев, бондов, байгов и кхондов.
Алтайцы допускают, что человек может стать шаманом по собственному желанию, но вряд ли он будет действительно могущественным и высокочтимым. То же самое мы наблюдаем и у кобенов, где шаман, получивший свои способности по наследству, априори обладает большей силой, чем ставший шаманом по собственной инициативе. У саамов, наравне с передачей шаманского дара по наследству, духи даруют эти способности и тем, кто желает посвятить себя шаманству. В Южной Америке, когда молодой хиваро решает стать шаманом, он ищет учителя и платит за обучение. Но, чтобы оно было успешным, ему необходимо вести строгий аскетический образ жизни, включающий в себя длительные периоды голодания. Он также пьет специальные наркотические напитки (особенно табачный сок, играющий важную роль в посвящениях южноамериканских шаманов). Это продолжается до тех пор, пока перед кандидатом не предстанет дух Пасука в облике воина.
Когда юноша из племени шушвапов, обязательно достигший зрелости, но еще остающийся девственником, решает стать шаманом, он уходит далеко в горы и строит так называемый «шалаш потения». Каждую ночь он очищается в нем испариной, танцует и поет, а утром возвращается в родную деревню. Его цель — увидеть во сне животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, и попросить его помочь стать шаманом, даровать магическую силу и свое покровительство. В ожидании видения порой проходит очень длительный период, иногда даже годы. Но когда животное появляется, неофит, как правило, лишается чувств либо впадает в такое состояние, когда не понимает, где находится, день сейчас или ночь и что с ним происходит. В этом трансовом состоянии животное учит его специальной песне, посредством которой он сможет его призвать, когда это будет необходимо. Затем оно дает кандидату шаманское посвящение и обучает своему языку.

У жителей острова Ниас избранник в один из дней неожиданно исчезает, похищенный духами. Они уносят его на небо, откуда он возвращается в деревню через три или четыре дня. Если за этот срок неофит не объявляется, его начинают искать и находят обычно на верхушке дерева, где он разговаривает с духами. Если неофит выглядит как сумасшедший, необходимо провести жертвоприношение, чтобы он вновь обрел рассудок.
В племени мара тот, кто желает стать знахарем-шаманом, должен разжечь костер и сжигать в нем жир до тех пор, пока не явятся два духа Минунгарра, чтобы дать кандидату посвящение и сакральное знание.

У эскимосов будущий шаман должен ночью отправиться на утес со множеством пещер. Если, двигаясь в кромешной темноте, он попадет в одну из них, а не наткнется на скалу, значит, ему суждено стать шаманом, в противном случае лучше отказаться от этой идеи. Кроме того, кандидат должен пройти через небольшое испытание: после того как он найдет пещеру, вход в нее закроется и откроется спустя некоторое время, но не надолго. Если кандидат успеет выйти — вернется домой, если нет — навсегда останется в пещере.
У эскимосов иглулик, когда кто-то решает стать шаманом, он отправляется к старому шаману и, принося ему подношения, произносит: «Я пришел к тебе, ибо стремлюсь видеть». В тот же день учитель обращается к своим духам-помощникам, чтобы они устранили все препятствия на пути обучения. Чтобы подтвердить свою просьбу, кандидат и члены его семьи исповедуются перед шаманом в нарушениях табу.
У анмасальских эскимосов старый шаман сам выбирает себе преемника, обычно еще в детском возрасте, чтобы сакральноезнание рода было сохранено для будущих поколений. Как правило, выбор падает на мальчиков в возрасте от шести до восьми лет склонных к мистическим переживаниям, в частности к видениям. Само же обучение проходит в строжайшей тайне далеко от дома, высоко в горах, у старой могилы или озера.

Иногда учитель дает будущему шаману задание — тереть друг о друга два камня до тех пор, пока перед ним не появится медведь, что-одинаковы везде, как у эскимосских, так и у австралийских шаманов. Кроме того, сами шаманы, зачастую представляющие собой интеллектуальную элиту своих народов, прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии. И, наконец, необходимо понимать, что порой речь идет не столько о настоящей болезни, сколько о постепенном изменении поведения. У будущего шамана проявление симптомов «шаманской болезни» — это, если хотите, прелюдия к новой жизни, в которую он нередко входит, сам того не осознавая. Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма совершенно не соответствует реальному положению вещей.

8

Большинство шаманов являются врачевателями, но они могут заниматься и предсказаниями, заглядывая в прошлое и будущее других людей. Шаман — это видящий. Слово «видеть» происходит от слова «ведать, знать». Тысячелетняя традиция донесла до нас единственное правильное значение этого слова, и это значение является наследием шаманов. Шаман может заниматься ясновидением, когда ему открывается происходящее в настоящее время в другом месте.
Шаман живет между различными реальностями. Он посредник между двумя мирами и в то же время управитель силами в целях помощи людям.
Путешествуя в Нижний мир и встречаясь там с духом-хранителем, шаман может посоветоваться с ним. Такие советы обычно называют «предсказаниями». Причины для подобных советов могут быть различными (например, необходимость решить свои личные проблемы, желание
получить помощь в работе с пациентом и т.д.). Чаще всего дух-хранитель дает ответ. Иногда он ведет шамана в путешествие по необыкновенным местам Нижнего мира. То переживание, которое шаман при этом испытывает, и будет ответом на поставленный вопрос.
Шаманское путешествие может быть также совершено по чьей-то просьбе, чтобы заранее узнать, что произойдет с этим человеком в обычном мире. Так, один европеец, посетивший сахов (народ в Сибири), сообщил:
«Когда я уезжал в свое летнее путешествие, я спросил колдуна в Обдорске: повезет ли мне? Он начал бить в барабан и полетел на облаках в место моего назначения. Когда он прибыл к реке Пур, то у него заболела голова, значит, я тоже заболел бы там. В небольшом водовороте в устье реки его лодка перевернулась — это случилось бы и со мной. В конце концов, плывя дальше по реке Таз, он достиг Дающего Свет Духа. Значит, путешествие должно было окончиться для меня счастливо, и я бы благополучно вернулся».
К сожалению, писатель не указал, до какой степени предсказания оказались точными. Консингерр, однако, уважал способность шаманов к предсказаниям. Вот одно из его упоминаний об этом:
«Несколько шаманов, которые никогда не были в Пу-кальпе в обычном состоянии, посетили его в необычном. Они описали мне улицы и магазины города достаточно подробно для того, чтобы я мог узнать их, а также сообщили, что видели смерть моих родителей. Это было ровно за два дня до того, как я услышал об этом по радио».
Для своих лечебных целей шаман собирает разные предметы в так называемый «узелок силы». Особенно важными из них являются предметы, найденные шаманом в процессе мощных переживаний, связанных с его шаманской работой.
Многие шаманы хранят свои предметы силы в шкуре дикого животного, некоторые — в матерчатой сумке, кожаном мешочке, деревянном сундучке. Хранятся эти предметы в завернутом виде и разворачиваются лишь во время работы. Шаману нельзя хвастаться ими или слишком много о них говорить: они могут от этого утратить силу. Когда шаман разворачивает узелок и достает оттуда предметы силы, они вызывают в его душе память о состояниях, с которыми они были связаны.
В медицинский узелок можно положить почти любой маленький предмет. Только шаман знает, что может стать предметом силы.
В то время как предметов силы может быть неисчислимое множество, один из них считается особенным — это КРИСТАЛЛ КВАРЦА. Шаманы приписывают особое значение этим камням — шестигранным, заостренным, от прозрачного до молочно-белого цвета. Шаманы пользуются кристаллами разной величины — от длины сустава мизинца до более мелких.
Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы. Многие народы называют его «живым камнем». Многие тысячи лет употребляется этот кристалл шаманами, которые считают, что материальная и духовная природа его — едины.
Кристалл кварца, подобно другим предметам силы, считается духом-помощником. Он в известном смысле — «отвердевший свет», связанный с озарением и видением. Шаманы во время тренировки чувствуют, что кристалл оказывается как бы «утопленным» в середине их лба так, что они обретают способность видеть сквозь него суть вещей. Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов, чтобы придать им могущество, и даже льют на свои тела «разжиженный» кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.
Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, — просто полированный потомок старого шаманского кристалла.
В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чьего-то лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой (при этом он находился в шаманском состоянии сознания). Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.
Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, он может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.
Можно хранить его также в кармане. Один шаман говорил:
«Когда вы несете это в кармане, оно говорит вам во сне все, что вы будете делать, отвечает на все вопросы. Вам нужно носить его с собой, если вы хотите быть настоящим шаманом».
У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри трещотки и считаются его духами-помощниками, которые помогают шаману удалять вредные вторжения из пациентов. Считается, что после смерти душа шамана сливается с кристаллами кварца внутри его трещотки и поднимается в небо в виде света. Ассоциация кристаллов с небом многозначительна — это символизирует связь не только со светом и солнцем. Душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца, и начинающий шаман может предпринять путешествие на небо, чтобы вернуть такой кристалл из-за Солнца.
Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги — там, где оно кончается в теле воды. Австралийский шаман Каби «со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов». Такой шаман поднимается «полный жизни» и «становится врачом в высочайшей степени».
Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами — «предками», которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить «конец света» на индивидуальном уровне. С точки зрения физики, это вполне объяснимо, так как у крупного кристалла может быть высвобождено огромное количество энергии порядка сотен тысяч вольт, что опасно для того, кто стучит таким кристаллом.
Невольно возникает вопрос, отчего кристаллы кварца считаются столь могущественными? Ответ может заключаться в очень интересном совпадении. В современной физике кристалл кварца, как и у шаманов, связан с управлением силой. Его замечательные электронные свойства быстро сделали его основным компонентом в радиопередатчиках и приемниках. Тонкие слои, срезанные с кристалла, стали важным элементом в компьютерах и реле времени. Хотя все это может быть случайным совпадением, это одна из многих синхронностей, делающих накопленное шаманом знание увлекательным и часто даже вызывающим благоговение.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Шаманизм в современном мире » Феномен шаманизма