Амулеты Тибета

Довольно долго тема тибетских амулетов не освящалась на Западе, так как внимание исследователей тибетской культуры в основном уделялось более выразительным видам тибетского искусства - живописи тханг-ка и скульптуре. Тем временем, всевозможные амулеты всегда использовали жители Гималайского региона - с древних времен и по наши дни. Так в Тибете в качестве амулетов применяются драгоценные камни зи (gzi), различные символы и божества сделанные из металла (тхогчаги, thog lcags) и из глины (ца-ца, tsa tsa), или узелки из нитей, благословленные ламой. В данной статье речь пойдет об амулетах, которые изображаются на бумаге, на коре бересты и других материалах.

Чаще их печатают с деревянных форм на бумаге или на ткани. Это могут быть просто несколько букв, фраз или мантр, которые помещают в доме, носят на теле или даже употребляют в пищу. Более сложные мотивы включают изображение символов, священных предметов и различных божеств из сутр и тантр буддизма, а также изображения великих буддийских учителей. Такие амулеты создавали, чтобы призвать удачу, богатство, благополучие, долгую жизнь, мудрость или же защититься от болезней, несчастий, злых духов, неблагоприятных астрологических воздействий.

Тибетские амулеты имеют два основных источника - часть амулетов восходит к буддийской традиции Индии, другая часть к древней тибетской традиции бон. В Индии защитные амулеты и заклинания использовались ещё до возникновения буддизма. Так, большинство заклинаний собрано в Атхарваведе, а также они подробно описываются в Аюрведе. Искусство создания магических "чертежей" упоминается даже в Кама-сутре.

В буддийских сутрах упоминается множество случаев, когда Будда Шакьямуни произносил и благословлял защитные заклинания - дхарани, которые затем повторяли его последователи. Самые ранее упоминания о защитных заклинаниях находят в Саддхарма пундарике (I век н.э.) и Сукхавати вьюхе (II век н.э.). В особенности, много буддийских амулетов относится к таким текстам как Манджушри-мула-кальпа и Гухьясамаджа тантра. Искусство создания амулетов изучалось и в великих буддийских университетах Наланды и Викрампура.

Согласно раннему буддийскому тексту, принадлежащему Васубхандху, существует четыре типа дхарани Бодхисаттв:
1) дхарма дхарани - увеличивают память, мудрость и силу
2) артха дхарани - дают интуицию и способность понимать смысл (артха)
3) мантра дхарани - даруют совершенство
4) кшанти дхарани - увеличивают заслуги

Итак, многие дхарани были произнесены и наделены силой самим Буддой Шакьямуни, другие дхарани создавали великие учителя и махасиддхи, или они волшебным образом возникали из священных объектов при определенных обстоятельствах. Дхарани также могли приходить из других миров, где существовало учение Будды (Праджняпарамита-дхарани), их открывали как сокрытые сокровища - терма, или даже находили среди пепла после кремации великих учителей.

Чтобы использовать подобные амулеты, не достаточно было их просто создать - амулеты необходимо было освятить, дабы привести в действие их силу. Для этого могли осуществить роскошный ритуал с множеством подношением или лама мог просто прочитать несколько раз особую мантру и подуть на амулет. Нередко такие амулеты специальным образом обматывали цветными нитями, так что само изображение не было видно, и носили на теле.

Бон-по используют свои собственные мантры для создания амулетов, которые по структуре сходны с буддийскими. Не известно, использовались ли амулеты и заклинания, отпечатанные или нарисованные на бумаге до прихода буддизма в Тибет, но исследователи точно знают, что ещё в до-буддийский период в Тибете применяли тхогчаги (thog lcags) - амулеты созданные из бронзы и метеоритного железа.

Общее название для амулетов на тибетском - сунг (srung ), что буквально означает "защита, охрана". Амулет, обмотанный нитями, называется сунг ку (srung skud). Часто амулеты кладут в маленькие кулоны - гау (ga'u). Очень много амулетов изображается в виде концентрических кругов, в которые вписаны мантры, слоги и символы, тогда они называются сунгкор (srung 'khor). Сунгкор может изображаться расположенным на различных животных, которые являются передвижным средством (ваханой), того или иного божества - в зависимости от того, для защиты от какого класса существ создаетcя сунгкор. Если он предназначается для защиты от духов смерти шиндже, тогда изображается бык, от демонов дуд - як, от духов предков гьялпо - обезьяна, от женских духов мамо - черная птица, от духов цен - олень, от духов планет ца - козел, от духов земли садагов - свинья и от водных духов лу (нагов) - лягушка.

На многих буддийских амулетах мантры пишут древним индийским письмом – Ланца. Чаще всего можно увидеть знаменитую мантру Авалокитешвары – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, изображенную таким письмом. Кроме того, есть амулеты, в которые, когда их напечатают, нужно вписать тот или иной слог именно шрифтом Ланца чернилами, сделанными из особых субстанций – это могут быть смеси растительного и животного происхождения.

Примерами простейших амулетов могут служить мантры Авалокитешвары, Будды Шакьямуни, Падмасамбхавы, Ваджрасаттвы, Ушнишивиджаи и других божеств напечатанные на бумаге с различными благопожеланиями. Часто на амулетах встречаются 10 слогов мантры Калачакры наложенных друг на друга, Гега Лама называет их "10 переплетенных слогов силы". Иногда их изображает вместе с символом мудрости – пламенным мечом и другими известными благоприятными символами. Другой мотив – это ступа, на которой написано множество мантр, в центре ступы может быть Будда Шакьямуни. На амулетах нередко присутствуют такие божества как Амитаюс, Манджушри, Ваджрапани, Зелена Тара, Дзамбала.

Обширное собрание наставлений по составлению амулетов всех видов магических действий находится в традиции Ньингмапа. Большинство наставлений тайные, так что они не доступны для публичного ознакомления.

На западе множество примеров тибетских амулетов можно представлено в книге Ника Дугласа "Тибетские тантрические заклинания и амулеты". Описание некоторых амулетов и ритуалов их освящения можно найти в книге Небески-Войковича "Оракулы и Демоны Тибета и Стефана Бийера "Культ Тары". Кроме того, в книге Гега Ламы есть несколько примеров амулетов и их описание.

Калачакра (Круг времени)

"Поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды, тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее, истинный корень Калачакра-тантры был сформулирован самим Буддой во время его жизни".

Далай-лама XIV

Калачакра (санскр. K?lacakra, тиб. dus 'khor / dus kyi 'khor lo / ka la tsa kra, букв. "Колесо времени") – божество медитации, йидам Калачакра-тантры. В тексте тантры сказано, что учение Калачакры впервые было проповедано Буддой Шакьямуни. Калачакра-тантру относят к тантрам высшей йоги (ануттара-йога-тантра).

История Калачакры

В Калачакра-тантре говорится: "Как метод Запредельной Мудрости Учитель преподал на горе Пик Грифов, так преподал он путь тайной мантры в Шри Дханьякатаке".

На пятнадцатый лунный день третьего месяца, через год после своего Просветления, Будда Шакьямуни изложил сутру Праджняпарамита на горе Пик Грифов (тиб. bya rgod phung po'i ri, санскр. g?dhrak??a, пали gijjhak??a; здесь g?dhra и gijjha переводятся, как гриф, стервятник, коршун, а k??a – это пик, вершина). В это же время он манифестировал себя как божество Калачакра возле ступы Шри Дханьякатака на юге Индии и передал учение Калачакра-тантры царю Сучандре из царства Шамбалы. (Здесь упоминается о времени второго поворота Колеса Учения. Однако существует другая версия, по которой Будда проповедовал Калачакру за год до своей Паринирваны, и Далай-лама находит её более вероятной.) Калачакра в союзе с супругой Вишвамати возник перед царём посреди трёхмерного дворца-мандалы, заполненного божественной свитой. Помимо этой мандалы на потолке проявилась другая, которая представляла собой космос с планетами солнечной системы. Говорится, что всё посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами. (На сегодня без учёта подготовки традиционное посвящение Калачакры занимает три дня.)

Вернувшись в Шамбалу, царь Сучандра (санскр. Sucandra, тиб. zla ba bzang po, букв. "Благая луна"), о ком говорят, как о воплощении Ваджрапани, воздвиг в царском парке трёхмерную мандалу Калачакpы, усердно практиковал тантру и, достигнув реализации, вскоре передал этот цикл учений подданным своего царства. Сучандра записал на родном языке Калачакра-тантру стихами, а также обширный комментарий на неё. Коренная Калачакра-тантра (тиб. dus 'khor rtsa ba'i rgyud, санскр. K?lacakra-m?la-tantra) состояла из 12000 стихов.

Через два года после получения передачи Сучандра скончался (876 до н.э.[?]; прим: если придерживаться хронологии Калачакра-тантры, события происходили в IX веке до нашей эры). Передача осуществлялась царями Шамбалы по наследству, и говорится, что последующие цари правили страной по сто лет.

В седьмом поколении царей после Сучандры практика передавалась царём Манджушри-Яшасом (санскр. Mañju?r?-Ya?as, также Ya?as, или Mañju?r?-K?rti; имена Яшас и Кирти можно перевести, как "Добрая Слава"), который стал известен, как первый из линии двадцати пяти правителей Калки* (санскр. Kalki), или "Хранителей касты". Он составил Краткую Калачакра-тантру (тиб. dus 'khor bsdus rgyud), а его сын и наследник Пундарика написал комментарий на неё под названием "Вималапрабха" (санскр. Vimalaprabh?, букв. "Незамутнённый свет", "Ясный свет").
Царь Манджушри-Яшас

Эти два последних текста попали в Индию благодаря двум людям, Чилупе и Калачакрападе Старшему, и на сегодня из наследия Шамбалы сохранились только они. Каждый текст содержит пять глав. Первые две главы касаются внешнего и внутреннего круговорота времени, последние три представляют изменяющий ("иной") круговорот. В третьей главе обсуждается посвящение, в четвёртой – стадия зарождения, в пятой – стадия завершения и достижение Пробуждения. Все более поздние комментарии к Калачакре являются комментариями к этим двум текстам и следуют той же пятеричной структуре.

Царя Яшаса почитают, как воплощение Бодхисаттвы Манджушри, а царя Пундарику – как воплощение Авалокитешвары. После Пундарики царями Шамбалы были: Бхадра, Виджая, Митрабхадра-Сумитра, Ратнапани, Вишнугупта, Сурьякирти, Субхадра, Самудра Виджая, Дурджая, Сурья (Сурьяпада). Во времена царя Сурьи (время правления: 1027-1127гг), двенадцатого правителя Калки, учение Калачакры распространилось в Индии.

В Х веке индийский махасиддха Чилупа (Чилупа из Орисса / Цилупа / Челука) чудесным образом попал в Шамбалу (санскр. ?ambhala, тиб. bde 'byung, "Земля, хранимая Шивой") и получил там посвящение в учение Калачакры от царя этой мистической страны. Калачакрапада независимо от Чилупы также попробовал достичь Шамбалы и также, испытав чистое видение этой страны, получил передачу посвящения Калачакры. Гой-лоцава Шоннупэл в "Синей летописи" пишет:

"Царь Падма Карпо (тиб. pad ma dkar po, санскр. Pu??ar?ka, букв. "Белый лотос"), воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, который был указан в последней шлоке (санскр. ?loka – стих, строфа) пророчества, данного Буддой о царях Шамбалы, преподал систему ачарье Калачакрападе. Ачарья Калачакрапада принадлежал к касте кшатриев Мадхьядеши в Индии и родился после того, как его царственные родители исполнили ритуал, дающий рождение благородного сына (санскр. kulaputra, пали kulaputta, тиб. rigs ldan – ригдэн, "сын благородной семьи"). Он изучил пять наук и стал известен как перерождение Арьи Манджушри. Его благословила почитаемая Тара, чьё лицо он ясно видел. После того, как он овладел всеми низшими совершенствами, Достопочтенный как-то сказал ему:

– В северной Шамбале есть много тантр и комментариев к ним, преподанных и проповеданных Буддой. Разыщи их и выслушай!

Калачакрапада решил отправиться туда. По мнению некоторых учёных, он присоединился к купеческому каравану. Некоторые говорят, что его вёл невидимый монах, а другие считают, что сама Почитаемая Тара помогла ему. Некоторые же говорят, что когда он решил отправиться в Шамбалу и готовился к путешествию, то посетил Шамбалу в видении и получил учения от самого Арьи Авалокитешвары (Ригдэн Падма Карпо / прим: из имени на тибетском понятно, что учение получено от царя Пундарики). Следует принять это последнее утверждение.

Когда Калачакрапада жил в Мадхьядеше, Цилупа проповедовал эту систему пяти пандитам: Пиндо-ачарье, Дулвэ-Джюнгнэ Лодою (Винаякарамати), Тарпа Джюнгнэ-бэпе (Мокшакарагупте), Сэнге Гьялцену (Симкхадхвадже) и Та-е Нампар-гьялве (Анантаджае). Когда они освоили её, он отправился в Пушпахари (прим: холм возле монастырского университета Наланда, другое его название – Пулахари) и жил там, проповедуя эту систему Наро-панчену (т.е. Учителю Наропе) и другим".

Калачакрапада и Чилупа первыми распространили учение Калачакры в Индии, в их изложении были небольшие отличия. Калачакра-тантра быстро завоевала уважение и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга, вскоре её практиковали в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики Калачакры.

Между XI и XIII веками в Тибет пришли три линии передачи Калачакры, отличавшихся друг от друга сочетанием четырёх индийских версий, небольшие различия были вызваны также переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались в Тибете до настоящего времени. Сначала прямая передача Калачакры существовала в школах Сакья и Кагью, затем она появилась и в Гелуг. Однако в школе Ньингма нет прямой передачи линии Калачакры, и это объясняется тем, что Ньингма передаёт только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века. (Более поздние Учителя Ньингмы получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций).

Описание йидама и его мандалы

Существуют разные методы практики Калачакры. Есть практика созерцания Калачакры в двурукой антропоморфной форме, но форма двадцатичетырёхрукого Калачакры – основная.

Тело Калачакры – чёрного или тёмно-синего цвета (в зависимости от садханы). Он имеет четыре лица: белое, красное, чёрное (или тёмно-синее) и жёлтое, – которые соотносят с четырьмя уровнями существования: телом, речью, сознанием и глубинным осознаванием, – а также с четырьмя элементами: водой, огнём, ветром и землёй. Лица направлены в четыре стороны дворца-мандалы, в котором потолок, стены пол и архитектурные детали окрашены в те же цвета, что и повёрнутые в их сторону лица. У Калачакры три пары плеч и 24 руки. Верхняя пара плеч божества и рук, относящихся к этой паре, – белого цвета, средняя пара плеч и соответствующих рук – красного цвета, нижняя пара плеч и соответствующих рук – синего цвета. Белая левая нога йидама – согнута и наступает на белого Ишваpу. Его правая красная нога – вытянута и наступает на красного Камадеву. (Символическое значение богов под ногами здесь – подчинение неведения и привязанности.)

Супруга Калачакры, Вишвамата, имеет восемь рук, цвет её тела – жёлтый. У нее четыре лица, имеющих тот же цвет, что и у супруга. Лица божеств направлены по четырём направлениям мандалы: восточному направлению соответствуют черный (или тёмно-синий) цвет их лиц (Калачакра повёрнут в восточном направлении, и это лицо у него главное), южному направлению соответствует красный цвет (это правое лицо Калачакры), северному направлению соответствует белый цвет (левое лицо Калачакры), западному направлению соответствует жёлтый цвет (заднее лицо Калачакры). Каждое лицо у божеств имеет по три глаза. Длинные волосы Калачакры завязаны в узел на макушке и украшены драгоценностью, исполняющей желания (санскр. cint?ma?i, тиб. yid bzhin nor bu, букв. "драгоценность, исполняющая задуманное"), и полумесяцем. На йидаме ваджpные украшения и тигровая шкура вокруг талии. Супруга обнажена и украшена пятью символическими украшениями. Большие пальцы рук Калачакры – жёлтого цвета, указательные – белого, средние – красного, безымянные – черного, мизинцы – зеленого. Пеpвая фаланга пальцев – черного цвета, вторая – красного, третья – белого. Голову Калачакры украшает Ваджpасаттва, восседающий среди языков пламени пяти цветов.

Мандала – это дворец йидама, его измерение, Чистая Земля. Она представляет собой многоэтажный дворец, в центре которого на верхнем этаже стоит Калачакра со своей супругой. Внутри и снаружи дворца помимо главной пары находятся 720 божеств. (В мандале представлены божества, почитаемые не только в буддизме, но и в небуддийских религиях, таких, как индуизм, джайнизм). Мандала отражает чистую природу и отличительные особенности Калачакры, в этом смысле дворец со всеми его обитателями неотделим от Калачакры. Божества мандалы – это символы очищенного состояния нашего тела, речи, сознания и глубинного осознавания, и они же символизируют нашу связь с пространством и временем.

Калачакpа означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать.

Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря**.

В тантре также содержится учение о тонкой внутренней структуре человеческого тела. Для вхождения в глубокие практики этапа завершения практикующий должен представлять структуру собственного духовного тела с его энергетическими каналами, ветрами (пранами), каплями (бинду), двигающимися по этим каналам и пребывающими в особых точках тела. Нади (энергетические каналы), праны (энергии) и творящие капли нашего тела называются в тантре внутренним Калачакрой и составляют основу для очищения в практике тантры.

До сегодняшнего дня линия преемственности в передаче учения Калачакры является непрерывной. Его Святейшество Далай-лама XIV даёт посвящение Калачакры по всему миру. (Практика любой тантры возможна только после посвящения. А посвящение следует после принятия определённых обетов и заповедей.)

Из книги-автобиографии Далай-ламы "Свобода в изгнании":

"Летом 1953 года, насколько я помню, я получил от Линга Ринпоче посвящение Калачакры. Это одно из самых значительных посвящений в традиции тантры, которое имеет особую важность для мира на Земле. В отличие от других тантрических ритуалов, оно даётся большим собраниям народа. Посвящение Калачакры очень сложно, и подготовка к нему занимает от недели до десяти дней, а само посвящение длится три дня. Одним из его элементов является сооружение из цветных порошков большой мандалы, то есть изображение в двух измерениях трёхмерного символа. Когда я в первый раз увидел одну такую мандалу, я был просто вне себя, только взглянув на неё, настолько потрясающе красиво она выглядела.

Самой церемонии предшествует продолжающееся месяц затворничество. Я вспоминаю это посвящение как очень волнующее событие, которое сильно подействовало и на Линга Ринпоче, и на меня. Я понимал, что мне оказана огромная честь принимать участие в традиции, исполнявшейся бесчисленными поколениями последователей высочайших духовных мастеров. Когда я исполнял последнюю строфу молитвы-посвящения заслуг всем живым существам, я был так взволнован, что голос прервался от волнения; потом я стал считать, что это было благоприятным признаком, хотя тогда ничего такого не думал. Теперь мне кажется, то было предчувствием, что я смогу дать больше посвящений Калачакры, чем любой из моих предшественников, и во всех уголках Земли. Это действительно так, несмотря на то, что я никоим образом не являюсь самым компетентным в этом человеком".

С приходом в Тибет Калачакра-тантры и введением нового календаря тибетские исторические даты стали приводить в соответствие с новым летоисчислением. Опираясь на различные источники, составители хронологических рядов приходили порой к разным выводам. На странице "Тибетский год и определение исторических дат" рассматривается пример с определением одной из ключевых дат в истории тибетского буддизма – года рождения царя Трисонг Децена.

Примечание:

* Американский учёный и практик Калачакры, Александр Берзин, много лет проработавший переводчиком у Его Святейшества Далай-ламы XIV, пишет в своей книге "Принятие посвящения Калачакры":

"С целью объединить свой народ, царь Манджушри-Яшас последовал совету Будды использовать язык и метафоры той аудитории, которой он проповедовал. Поскольку большинство его подданных были индуистами, он свободно заимствовал индуистские образы, концепцию и терминологию. Он называл себя и своих преемников правителями Калки. Калки – это десятое и завершающее перерождение, аватара индуистского бога Вишну, который придёт в будущем как мессия, чтобы воевать в апокалиптической войне. В индуистской литературе пуран Калки родится в Шамбале, находящейся в горах современного Северного Уттар Прадеша в Индии. Возможно, Манджушри-Яшас просто заимствовал имя Шамбала, чтобы соотнести его со своим царством, и оно никогда в действительности не называлось этим именем".

Царь Манджушри-Яшас, живший во втором веке до н.э., сделал ряд предсказаний о будущем. Среди них говорится, что во время царствия 21-го правителя Калки, царя Анируддхи (время правления согласно тантре: 1927-2027гг), буддизм и Калачакра окажутся на грани исчезновения в Тибете, Монголии, Китае и на большей части Азии. Также говорится, что время упадка духовности будет длиться до прихода 25-го правителя Калки, Рудры Чакрина (санскр. Raudra Chakri, или Rudra Chakrin, тиб. rigs ldan drag po – Ригдэн Драгпо, или Драгпо Кхорло Чэн, "Гневный с Колесом [Закона]"; время правление: 2327-2427гг; победа над варварами в 2424г). Согласно предсказанию, в период правления Рудры Чакрина, как результат варварского вторжения, на Земле развернётся война с антидуховными силами, которая не будет ограничена этой планетой. Манджушри-Яшас даёт совет людям этой эпохи объединиться таким же образом, как это сделали перед лицом угрозы подданные его царства. В предсказании говорится, что силы со стороны Шамбалы, направляемые 25-м правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды. (^)

** 1027 год стал в Тибете первым годом нового астрологического календаря. Шестидесятилетний цикл, который используется в Калачакра-тантре, был положен в основу тибетского календаря. Современные астрологи связывают это цикл с периодами обращения вокруг Солнца Юпитера (11,86 лет ~ 12 лет) и Сатурна (29.46 лет ~ 30 лет). В Калачакре, уделяющей особое значение астрологии, рассматриваются эти планеты так же, как и Меркурий, Венера, Марс, Солнце и Луна. (Семь дней недели управляются соответствующими планетами.) Кроме того, в Калачакре говорится об особых астрологических планетах Раху и Калагни (полное соответствие Раху и Кету в индуистской астрологии, в действительности же эти планеты символизируют северный и южный узлы орбиты Луны / очевидно, Раху связан с лунным затмением, Калагни – с солнечным затмением). В астрологии Калачакры рассматриваются 12 знаков зодиака, но, помимо этих зодиакальных созвездий, в ней также рассматриваются 27 других созвездий. В последнем случае эклиптика делится на 27 созвездий. Каждому созвездию и каждому дню недели приписывается один из четырёх элементов – земля, вода, огонь, воздух или ветер. Сравнением элемента дня недели с элементом созвездия, где Луна находится в этот день в определённое время, определяется благоприятность момента для таких действий как сражение, медитативное затворничество, уход в монашество и др. Тибетские астрологи положили эти знания в основу нового календаря. К тому времени они были осведомлены о китайской системе летоисчисления, где применяют комбинацию из 12 символических животных и пяти первоэлементов. (Говорят, что эта система укоренилась в Тибете благодаря Венченг, китайской супруге царя Сонгцен Гампо. Согласно некоторым исследованиям, китайская традиция летоисчисления базируется в свою очередь на астрологической системе древнего гималайского государства Шанг-Шунг.) Тибетские астрологи сопоставили года 60-летнего цикла Калачакра-тантры с животными и элементами из китайской традиции. На основе синтеза этих двух систем был сформирован новый лунно-солнечный календарь. В тибетском календаре также рассматриваются 27 созвездий, у каждого из которых есть своё имя и порядковый номер (номера идут от 1 до 26, а 27-ое созвездие имеет номер 0). 21-ое созвездие соотносят с двумя созвездиями (они имеют похожие характеристики), поэтому иногда говорится о 28 созвездиях. ()

Палдэн Лхамо (защитница учения)

Палден Лхамо Палден Лхамо  – одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма. В тибетском Буддизме Палден Лхамо охраняющая божество (Сахюусан) школ "новых тантр", она оберегает учения Махаяны. Она считается гневной формой богини Сарасвати, а также духовной супругой Махакалы (Гомбо сахюусана). Палден Лхамо является непосредственно охранительницей Дацана  «Гунзэчойнэй» следовательно, прихожане тоже находятся под её защитой. Она оберегает от злых духов, порчи и злых языков, а также от всех внешних врагов. Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя стараются не упоминать.

Описание Палден Лхамо.

Она гигантских размеров едет на своём диком муле по морю крови и жира. Она чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами. Ёе  красные волосы стоят дыбом. Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной,  а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами.

Гирлянда свежих голов окружает тело Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Попона мула сделана из кожи ее собственного сына.

Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Лхамо, чтобы определить хорошая или плохая судьба ждет человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.

Будда Медицины

Будда Медицины Будду Медицины называют также Буддой Исцеления. В Тибете существовали поверия, что достаточно только прикосновения с верой к образу Будды Медицины, чтобы наступило исцеление. Это также подчёркивает действенность практик (садхан), связанных с Бхайшаджьягуру.

В Тибете Бхайшаджьягуру изображают либо как Будду, либо как бодхисаттву.

Бхайшаджьягуру облачён в монашеское одеяние, он сидит на львином троне. Тёмно-синий цвет его тела символизирует мудрость Дхармадхату. В левой руке, покоящейся на бедре, он держит чашу с целебным растением, символом панацеи от всех омрачений ума и болезней, его название - миробалан (говорится также, что в патре находится лекарство из трав, устраняющих болезни слизи, ветра и желчи, а также три корневых яда: гнев, привязанность и неведение).

В правой руке, развёрнутой в варада-мудре (жесте защиты), у него стебель этого растения. Как у любого будды, у него имеется маленькая круглая выпуклость выше носовой перегородки - урна, а на вершине черепа находится большая выпуклость - ушниша. Так же как и Будда Шакьямуни, Бхайшаджьягуру наделён тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. Его волосы короткие и вьющиеся, мочки ушей - удлиненные и проколоты.

Иногда Будду Медицины изображают рядом с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой.

Живые существа страдают от двух видов болезней: физических болезней, из-за которых страдает и слабеет тело, и умственных болезней, или омрачений. Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение. Для живых существ нежеланны как болезни ума, так и болезни тела.  Наш ум сильно зависит от состояния нашего тела, и поэтому исцеление наших телесных недугов также играет важную роль. В связи с этим Будда и явил себя в форме Будды Медицины и преподал Чжуд-ши, то есть четыре медицинские тантры. В них изложены методы излечения более 400 видов физических болезней, объяснены их источники и даны симптомы этих заболеваний. Поэтому очень полезно делать практику Будды Медицины и каждый день читать его мантру — особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний.

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины очень эффективна в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах.  С помощью этого метода мы можем даже обрести способность к ясновидению. Так, к примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Тогда на следующий день, когда пациент явится к вам наяву, вы пропишете ему нужное лекарство. Это является знаком достижения ясновидения.

Мантра очищает нас также от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение принесет нам успех и исполнение всех наших желаний.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру: ОМ БЕГАНДЗЕ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА. Прочтите ее семь раз, 21 раз или 100 раз. Если же вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, ее чтение будет гораздо эффективнее. Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья. Если же вы не болеете, после чтения мантр подуйте на воду, которую нужно поставить рядом в стакане, и выпейте эту воду, представляя, что пьете целительный нектар. Это также может быть полезно в качестве профилактики от различных болезней.

Чакрасамвара (Круг Высшего Блаженства)


Чакрасамвара (Круг Высшего Блаженства) Чакрасамвара (санскр. Cakrasamvara, тиб. Корло Домпа / Khorlo Dompa / 'Khor-lo sDom-pa или Корло Демчог / Khorlo Demchog / 'Khor-lo bDe-mchog, букв. "Круг Высшего Блаженства") – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре.

Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. На основании этой полученной и записанной им коренной тантры, Луйипа также написал первую садхану, метод созерцания Чакрасамвары. Махасиддха Луйипа жил в VI-VII веках сначала в Бенгалии, затем в Бодхгайе и Салипутре. Он был современником двух других знаменитых сиддхов -Дарики (в прошлом царь Салипутры Индрапала) и его министра Тенгипы. Обоим он дал посвящение в тантру Чакрасамвары. От Тенгипы линия продолжилась через Тилопу к Наропе, а от Наропы пришла к его тибетским ученикам, включая Марпу-Лоцзава (1012-1097г). Так Чакрасамвара-тантра попала в Тибет, и её стали относить к высшим тантрам новых переводов.

Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней.   Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Например, хорошо известно, что в 1936 году посвящение в Чакрасамвару получил русский художник Н.К.Рерих. Эта Тантра особенно распространена в традиции Гелугпа и в традиции Кармапа. Созерцают ее и в других школах.

Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Практика является методом, который позволяет открыть истинный смысл символа, – она ведёт к высшему внутреннему блаженству. Открывая блаженство, приносящее сознанию и телу умиротворение, лёгкость, практик обнаруживает также состояние за пределами обусловленности – пустоту.

Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. На короне Чакрасамвары имеется изображение Будды Акшобхьи. В руках у йидама ваджра, колокольчик, капала (чаша из черепа), аркан, голова Брахмы, тантрический жезл, дегуг (кривой нож для сдирания кожи), кинжал, трезубец, дамару (двойной ритуальный барабан).

Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Супруги находятся посреди бушующего пламени, под их ногами на солнечном диске на лотосовом троне лежат божества: Бхайрава (синего цвета) и его супруга Каларатри (красного цвета). В двурукой форме Чакрасамвара синего цвета, у него одно лицо. Он обнимает супругу, его руки перекрещены и держат ваджру и колокольчик – символы метода и мудрости.