Мистерия Волшебства

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Шаманизм в современном мире » Шаман и целительство


Шаман и целительство

Сообщений 1 страница 7 из 7

1

В племенных сообществах шаман выполнял роль знахаря или целителя. Но целительство считалось чем-то большим, чем восстановление физического здоровья. Оно означало обретение целостности, поэтому в качестве лекаря шаман в первую очередь возвращал человеку целостность.

В древних культурах болезнь считалась указанием на то, что у человека что-то не в порядке с душой, а физическое состояние было симптомом дисгармонии и разлада между телом, разумом и духом. Крепкое здоровье происходило от того, что видимое тело и невидимая душа действовали в гармонии с разумом, поэтому в шаманском целительстве необходимо понимать, что корень проблемы может иметь духовную или ментальную природу.

В современном обществе шаманы-целители никоим образом не пытаются занять место квалифицированных врачей. Нынешних шаманов можно считать скорее врачевателями душ, поскольку их подход к любой проблеме обусловлен соображениями целостности и гармонии человеческой личности.

В общем и целом, шаман-целитель помогает больному обнаружить, что его недомогание является результатом определенного образа жизни. Улучшение физического состояния часто следует за готовностью изменить образ жизни. Шаман понимает, что проблемы со здоровьем влияют не только на физическое тело. Он знает, что человеческий организм состоит из нескольких "тел", вмещающих отдельные аспекты нашей личности, каждое из которых воздействует или испытывает на себе воздействие физического тела.

Физическое тело - это вотчина телесного "я", которое контролирует и поддерживает его, действуя в основном на бессознательном уровне. Однако физическое тело можно рассматривать и как мысль, возникшую в разуме Великого Духа и явленную в материальной форме. Понятие о физическом теле как о творении мысли - это не новая, а очень древняя идея, и в ней содержится ключ к успеху многих шаманских методик.
Мысль дает схему для физического воплощения. Энергетическое тело, которое окружает физическое и составляет часть кокона ауры человека, происходит от мыслеформы бессмертного высшего "я". Но и оно, в свою очередь, испытывает воздействие мыслей, взглядов и убеждений человеческого "я", проецируемых на него через подсознание.

Энергетическое тело служит вместилищем для скрытого "я" и состоит из постоянно меняющихся тонов и оттенков звука и цвета, поглощая чувства и мысли человеческого "я".

Телесное "я" действует через физическое тело; скрытое "я" - через энергетическое и эмоциональное тело, человеческое "я" - через ментальное тело, а высшее "я" - через духовное тело. Каждый раз, когда человек отходит от намерения своего высшего "я" или его человеческое и скрытое "я" вступают в конфликт, равновесие нарушается. На уровне более медленных вибраций материального мира это проявляется как физическое расстройство, болезнь или недомогание. Телесное "я" реагирует на угрозу, организуя и управляя защитными механизмами организма.

Следует подчеркнуть, что наши "тела" перекрываются и объединяются друг с другом. Четких границ не существует.

Проблемы со здоровьем, х проявленные в физическом теле, могут возникнуть в одном из других "тел". К примеру, эмоциональная травма, возникшая из-за дисбаланса в эмоциональном теле, может привести к приступу астмы. Стресс как следствие психологического состояния ментального тела проявляется в виде гипертонии. Стремясь к восстановлению гармонии, шаман-целитель пользуется глобальным подходом к проблеме.

Ущерб, причиненный духовному телу, может привести даже к его частичной утрате. В таких случаях для восстановления гармонии используется современная шаманская методика, называемая "возвращением души". Ни один человек не может нормально существовать и бороться с трудностями повседневной жизни, если его душа повреждена. Возвращение "пропавшей" части души принадлежит к числу величайших умений, практикуемых шаманами наших дней.

"Утрата" души обычно происходит в результате болезненной ситуации. Трагическое известие и связанное с ним состояние глубокого потрясения приводят к тому, что человек временно отстраняется от реальности; он чувствует себя умершим для остального мира или отделенным от самого себя. Несчастный случай может "отключить" человека на несколько дней, а после тяжелой болезни или хирургической операции иногда возникает ощущение отчужденности от своего тела, неприятное чувство пустоты и безразличия. Измена или развод, потеря работы, вынужденный уход на пенсию, изнасилование, издевательство над детьми - все это может привести к внутреннему онемению и ощущению того, что часть личности "куда-то пропала". Так оно и есть на самом деле. По-видимому, лишь шаманы сохранили древнее знание о том, как найти "пропавшую" душу, вернуть ее и помочь человеку вновь обрести целостность.

С шаманской точки зрения, существует лишь две главных причины недомогания:
1. В человеческом организме находится нечто, чему там не место: энергия, которая ему не принадлежит. Это называется вторжением и устраняется с помощью процесса извлечения. Наиболее частая причина вторжения заключается в физической уязвимости, вызванной страхом, стрессом или хроническим беспокойством. Обычно это связано с неправильным образом жизни, ослабляющим энергетическую систему человека.

2. В организме отсутствует нечто, что должно там находиться. Это называется отделением и лечится с помощью процесса возвращения.

Отделение возникает из-за рассеивания энергии и утраты жизненной силы. Энергию необходимо вернуть на место, чтобы человек снова мог обрести равновесие.

Однако некоторые шаманы полагают, что чувство отчуждения, одиночества и собственной ненужности тоже может быть причиной болезни. В таких - случаях шаман пытается вернуть человеку чувство собственного достоинства и востребованности в обществе.

В племенных общинах исцеление происходило под руководством шамана при активном участии членов семьи, друзей и даже всего племени.

Шаман не пользуется своей личной силой для исцеления, иначе его собственная энергетическая система подверглась бы ускоренному истощению и он сам бы стал жертвой того недомогания, которое собирался устранить. Вместо этого он прибегает к источнику неисчерпаемой энергии на духовном уровне и становится проводником силы из этого источника.

2

Как заумно написано, прям я еле разобралась.
напишу попроще.
Во время стресса человек получает эмоциональный удар в разные части своего тела. Шаман или вернее даже его духи занимается тем, что залечивает раны, бывает во время удара отделяется часть души человека и тогда он мается у него тоска, чувство безисходности, шаман возвращает души частичку. Бывает человек эмоционально и физически просто выматывается сам бурно реагируя на события, тогда шаман наполняет человека энергией. И не обязательно это порча или сглаз или воздействие.Такой пример. человек спит , он не защищен, раздается телефоный звонок и мама сообщает эмоционально о смерти допустим своей лучшей подруги. Вот в этот момент можно получить неосознанный удар.
Когда удар попадает в жизненный центр, это точка чуть ниже пупка, тогда восстановление идет очень медленно, даже с помощью шамана. Здесь надо прилагать усилия чтобы наполняться и наполняться, но восстановиться реально. Почему современная медицина не лечит неврозы? В своей практике я неврозы вылечиваю за 5-10 сеансов при условии что человек еще будет работать сам. И паника проходит и страхи. Но мы тратим к сожелению больше чем получаем. Поэтому я всегда советую , найдите хобби по душе, чтобы постоянно пополняться.
Удачи и радости всем и везде!!!

3

Неошаманизм и его место в современном мире

Традиционная Западная культура сегодня пока не готова принять традиционный шаманизм как равноправную часть современной картины мира. То, что в шаманской традиции рассматривается как контактом с духами или началом шаманской болезни, современной медициной будет определено скорее как шизофрения или эпилепсия.
В современном обществе шаманизм существует скорее как миф, место которого в книгах и фильмах. При этом, неошаманизм сегодня может стать источником реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам большим чем мы сами.

Неошаманизм возник в результате «раздевания» традиционных шаманских практик от культурного контекста (бурятского, непальского и т. д.). Таким образом были получены техники в «чистом виде», почти наука. Теперь же складывается интересная тенденция. Все больше людей занимающихся неошаманскими практиками начинают «одевать» неошаманизм в свой собственный культурно-символический контекст. На основе неошаманизма рождается новая традиция — Городской шаманизм. Это парадоксальное существование шаманских практик вдали от мест силы и природы, в основном в европейских городах, обретает свои собственные черты и традиции:
- индивидуализм
- урбанизм, оторванность от природы
- влияние христианства, науки, психологии
- опора в основном на письменный способ передачи информации
- доступность информации о других культурах и традициях.

Для сознания современного человека шаманство в его современном виде привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность, свою индивидуальность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно — шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе.

4

УХОДЯ – УХОДИ
или КАК ОТПУСТИТЬ УМЕРШЕЕ СУЩЕСТВО

Наши мертвые как часовые не потому, что им это зачем-нибудь нужно. А потому, что мы никак не можем с ними расстаться. Просто не умеем.

Когда-то умение правильно отпустить умершее существо было обыденным инструментом в руках любого: все охотились, и даже малые дети грамотно сворачивали головы птицам, попавшим в силки.

Сегодня охота как способ жизни есть у немногих. Чуть больше людей в деревнях обыденно убивает своих домашних животных ради еды. Остальные соприкасаются со смертью в двух ситуациях: когда уходят окружающие люди, и когда происходят случайные встречи с неожиданной смертью птицы, собаки, кошки. Кроме этого, смертью фонит от пищи или вещей, сделанных из умерших животных – если их никто не позаботился отпустить правильно.

Те, кто использует в магической практике части плоти других существ – от клыка медведя до козьей кожи для бубна, те обычно в курсе, что имеет смысл предварительно утрясти все вопросы с прежним хозяином. Иначе никто не гарантирует, что существо не явится и не предъявит законные претензии.

ФАМИЛЬНЫЕ ПРИВИДЕНИЯ

Гордость и краса фамильных английских замков, скорбные воющие призраки на самом деле являются не только ночью. Они круглосуточные. Но их силы не хватает, чтобы доораться до нас в светлое и бодрое время дня. Мы заняты другим и нам некогда обращать внимание на слабые звуки и бледные колыхания воздуха. Зато ночью, когда нам темно и тихо, любое выступление проходит с большим успехом. Являются страдальцы далеких дней, заглядывают давно умершие родственники... Довольно часто можно видеть животные сущности, лишившиеся телесной оболочки, но продолжающие болтаться в этом лучшем из миров. При этом они никому не сдались (разве что паре-тройке некромантов), и весьма усложняют жизнь тем, рядом с кем обретаются. Никому не скреблась в окно дохлая лисичка с воротника? Такой призрачный, но реальный в своей противности звук…

Пугаться их смысла нет. С эмоций они имеют свой дивиденд. Это остаточное явление не сможет вас ни сожрать, ни повредить. Зато оно будет очень радо, если вы впадете в панику или… совершите практику отпускания существа. Упокоите, в общем.

Мифы о сложных ритуалах и отважных героях, знавших секреты упокоения, есть у любого народа мира. Пересказывать я их не буду, они из первых рук куда прекраснее и страшнее.

В настоящее время священник любой конфессии вполне справляется с нужным ритуалом, да и светское погребение, несмотря на свою пародийность и гротескность, худо-бедно выполняет эту функцию.

Так что дальше стоит читать если у вас:
- оказалась в руках плоть неупокоенного существа, и у вас на нее планы. Например, сделать из лисьей косточки амулет. Или футляр для игл из птичьей лапы.
- возникли проблемы с неупокоенными людьми, и они вам постоянно являются в мыслях, во сне или в призрачном виде.
- случилась в диких условиях необходимость убить животное на еду и не ополчить на себя весь лес (степь, пустыню).
- случилась в диких условиях необходимость отдать последние почести найденным человеческим останкам (а любые останки тихо надеются, что тот, кто их найдет, их упокоит).

ПОКОЙСЯ С МИРОМ

Все, что я буду говорить дальше, будет касаться отношений с умершими животными и людьми. В отдельных случаях люди потребуют особых мероприятий.

Главное, что нужно сделать, если вам нужно отпустить умершее существо, - совершить ритуал погребения.
Это вовсе не значит, что вам придется, как готу, тащиться на кладбище домашних животных, и там выковыривать и перезахоранивать любимую кошку, если она по-прежнему попадается вам в квартире в виде шипящей тени.

Требуется перевести существо в другой мир и проследить, чтобы оно ничего неорганического не оставило здесь. Человек, который часто практикует встречи с чьей-то смертью, проводит такие ритуалы быстро и практически незаметно для чужого глаза. Любой удачливый охотник прощается с заваленным кабаном, предает земле кровь животного и подбирает все «хвосты», чтобы мохнатая харя не заглядывала в окошко. Но мы будем рассматривать, что происходит при таком ритуале, более подробно.

СНАРЯЖАЕМ В МИР ИНОЙ

Способов множество.
Символическое погребение может быть очень разным.
В некоторых местах это ритуальное сжигание и развеивание по ветру клочка волос или шерсти. В других – закапывание в землю малой косточки или зуба. Очень хорошо, когда есть возможность упокоить череп животного или человека. Главное – чтобы плоть любым способом коснулась земли, ушла в землю – прахом или костью.

Вместе с плотью существа весьма хорошо погребать дар. Обычно это то, что служило пищей (для птицы это горсть зерна, кусочек мяса, для других животных – то, что им полагалось есть при жизни).

Такие ритуалы лучше всего совершать в том месте, где обитало существо: в случае с диким животным – недалеко от леса или в самом лесу.

Скелет или то, что осталось от животного, укладывается так, чтобы он был «направлен» в сторону своего обитания. В данном случае, к лесу.

Погребая малую часть плоти, необходимо совершить некоторые действия, которые оберегут дух существа от превращения в блуждающий дух, и защитить самого себя от неконтролируемого влияния существа.

ТЕХНИКА БЕЗОПАСНОСТИ:

1. Круг из нейтрального вещества. (мы не готы и не некроманты, так что собственной кровью поливать не надо:-)
Подойдет мел или веревка. Если ничего нет, ножом по земле.
2. В кругу или без круга, если таковой не применяется, должен гореть огонь. Любой – от свечки-таблетки до большого костра. Огнем проводят над плотью, если останки невелики, то их проносят над огнем трижды.
3. На теле или в руках проводящего ритуал должен быть металл.

ОТПУСКАЕМ ЖИВОТНОЕ

Очистить плоть или вещь умершего существа огнем (см. выше).
Принести благодарность существу, за то, что оно появилось в твоей жизни, что Дух привел его к тебе.

Заявить существу, что его время завершено, и оно теперь свободно, и может отправляться в Великий лес (в случае с диким животным). Вы даете ему пищу для долгого пути и обещаете заботиться о тех остатках плоти, которые остаются в ваших руках (или на шее, если это лисий воротник).

Если нужен дух существа, вы можете призвать его оставаться в границах тех частей плоти, которые намерены использовать. В случае, когда вы планируете полное управление, в качестве дара применяется собственная кровь (пара капель). Но гораздо практичнее и полезнее не покупать на кровь, а предложить существу взаимное сотрудничество и право проявления в мире через ваши практики (например, в виде бубна из кожи животного).

Правда, не все животные заинтересованы в такой возможности. Большинство желает как можно быстрее уйти целиком и перевозродиться. Если препятствовать этому, вы можете обрести одержимость этим духом. Так что аккуратнее.

Если дух животного уходит полностью, то в остатках плоти, которые вы предполагаете использовать, будет все же сила животного и его ключевые свойства. Если дух отзывается и желает остаться в плоти и проявляться, бывает явный знак. Скорее всего, этот дух принадлежал не просто животному, а животному, которое когда-то имело высшую суть. В этом случае ему предлагается прямое сотрудничество. С такими духами надо держать ухо востро, потому что они имеют мощное намерение и свои цели.

ЗАВЕРШЕНИЕ СУДЬБЫ

Когда мы по-настоящему прощаемся с ушедшими людьми, мы завершаем не только их дела здесь, но и свои дела с ними. Если этого не сделать, мы обрастаем нитями, связывающими два мира. Это неплохо для тех, кто практикует в обоих мирах и способен осознавать такие связи, но энергозатратно. Особенно много сил сливается зря, если вы не договорили, не доиграли с ныне мертвым в какую-нибудь человечью игру. Мысленный диалог с умершим продолжается, обрастая новыми поворотами тем. На это вы тратите свое время и жизненную силу, не отпуская ушедшего.

Не стоит бояться, что, отпустив умершего, вы его забудете. Все воспоминания останутся при вас, правда, дергать и тянуть уже не будут. И, скорее всего, развяжутся те узелки, которые были им или ей завязаны. После ритуала отпускания умершего люди довольно часто освобождаются от травм и их последствий, если они были связаны с данной персоной.

Для того, чтобы все получилось, надо дать себе несколько дней на вспоминание. Будет здорово, если вы сможете записать краткими тезисами все, что вам помнится об этом человеке. Факты, оценки, эмоции.
Пусть эта запись вылежится некоторое время. За этот срок вам надо найти какую-то вещицу, которая связывала вас и ушедшего. Письмо от вас к нему (к ней) или наоборот. Совместная фотография (можно сделать копию). Прядь волос (ага, такое тоже бывает). Эта штука будет олицетворять умершее существо.

Теперь дело за даром. Чему обрадовался бы ушедший? Щепотка табака для курильщика-дедушки, «Календарик огородника» для бабушки, диск с любимой песней умершего знакомца… Даром может быть и то, что служило пищей духу ушедшего: амулеты, четки и пр. Часто умершие сами стараются указать на то, что требуется положить в землю или сжечь и развеять. Универсальный дар – хлеб или комочек каши.

Выбирайте свободный вечер. Садитесь за стол. И пишите прощальное письмо. Каким оно будет – зависит от вас. Можно выдать списком все обиды и благодарности. Можно передать приветы. Эффективнее всего, если в письме будет написано больше не об умершем, а о вас. И о том, что ВЫ о нем думаете, желаете ему, хотите ему досказать.
Когда письмо стоит закончить? Когда вы почувствуете облегчение.

Теперь пора выйти на улицу. Найдите безлюдный уголок с открытой землей. Если чувствуете, что правильнее отправиться к месту захоронения, поезжайте на кладбище. Но земля везде одна, а дух вашего умершего и подавно не связан географией.

Если вам близка идея погребения в земле, заверните в лоскут полотна ваше письмо, вещь-связного и прощальный дар, и закопайте все это под деревом. Можно также все сжечь и развеять по ветру, можно пустить прах по воде – это силы, разделяющие миры. Обратитесь к сущему (духу, богам, абсолюту), с прошением о свободе и радости для вашего умершего – и о вашей свободе от него. А потом идите домой и умойтесь холодной водой.

Это очень простые, но рабочие рекомендации. И если вы сделаете это, вы получите знак. Легкий, беспечальный привет от того, кого, наконец, проводили.

Все. Живым – живое.

5

Особенности шаманских сеансов

Шаманский сеанс называется камланием. Термин происходит от тюркского слова кам — «шаман», то есть дословно «камлать» означает «шаманить». Это основная форма культовой деятельности шамана, устраиваемая по разным поводам, но чаще всего для исцеления или проводов души в загробный мир. Вариантов шаманского сеанса существует множество, но, к сожалению, в данной книге не представляется возможным рассмотреть их все, поэтому мы остановимся только на самых характерных.
Камлание по сути представляет собой ритуальное вхождение шамана в транс, совершаемое обычно публично, для достижения тех или иных целей (исцеление больного, поиск пропавшей души, человека, вещи или животного, предсказание, проводы души умершего в потусторонний мир, помощь беременным, помощь при наведенной порче и других вредоносных воздействиях колдуна и так далее). Обычно за вхождением в транс следует мистическое путешествие в Верхние или Нижние миры. Также одним из самых характерных элементов камлания является игра на музыкальном инструменте (как правило, бубне, хотя бывают и исключения), танец и пение. Благодаря музыке и танцу шаман и входит в измененное состояние сознания. Обычно вначале шаман поет еле слышно, слов почти невозможно разобрать, но постепенно его голос становится громче, шаман начинает танцевать, и тогда пение превращается в импровизированное заклинание. Иногда, закончив пение, шаман делает перерыв — курит, отдыхает, пьет воду. И лишь после этого приступает к призыванию своих духов-помощников.

Многие шаманы указывают на то, что камлание в одиночестве не очень эффективно. Считается, что чем больше людей присутствует на шаманском сеансе, тем активнее работают духи-помощники.
Шаманские сеансы проводили в разное время суток, все зависело от того, какой статус имеет шаман и на что направлено само камлание. Так, тувинские шаманы предпочитали камлать вечером или ночью. В одной тувинской старинной песне пелось: «Тот, кому суждено камлать, камлает черной ночью». У эскимосов шаманский сеанс проходит только ночью, и на нем присутствует вся деревня. Зрители время от времени подбадривают шамана песнями и криками. Считалось также, что путешествовать в один и тот же день в оба мира шаман не мог, так как следовало осуществить соответствующие приготовления.
К любому камланию шаман всегда готовился заранее. Прежде всего проводилось очищение местности, как правило окуривание и принесение жертв духам-помощникам, местным духам или богам. Например, тувинский шаман перед сеансом сначала готовил курильницу. Для этого он на плоском камне рассыпал золу, горячие угли и горсть сушеного можжевельника. Затем добавлял немного муки, очищенного от шелухи и поджаренного проса, масла и сала. Потом шаман окуривал бубен, свой ритуальный наряд и прочие атрибуты. Подготовка к шаманскому сеансу проводилась и внутри юрты, причем независимо от того, собрался ли шаман отправиться в Верхние или Нижние миры. Само же приготовление помещения сводилось к тому, что в нем чисто мели пол, так как в мусоре могли спрятаться мелкие злые духи, перед очагом расстилали подстилку из конской или оленьей шкуры, а примерно за час до начала приносили бубен (его ставили около очага, чтобы он нагрелся и при употреблении издавал звук тона, силы и тембра) и костюм шамана. Все операции с бубном и шаманским одеянием выполняли только помощники шаманов. Кроме того, хозяева юрты запасались кусочками пищи, табаком и так далее, чтобы угощать вселяющихся в шамана духов-помощников.
Североамериканские шаманы проводят целительные сеансы ночью и обычно в доме больного. Предварительно пациент и шаман какое-то время соблюдают ряд строгих ограничений, например нельзя касаться беременных и женщин во время менструации, употреблять мясо и соленые блюда. В некоторых случаях подобный пост должны соблюдать и члены семьи больного. За сутки до сеанса шаман проводит два раза ритуальное омовение (на рассвете и закате) и весь день медитирует и молится. И только после этих и еще нескольких предварительный церемоний он приступает к камланию.

У иртышских остяков шаман перед проведением камлания сначала окуривает помещение, где находится больной, и приносит кусок ткани в дар Высшнему Небесному Существу — Санке. Затем в течение всего дня он постится, а вечером, совершив ритуальное омовение, съедает три или семь грибов и засыпает. Нужно сказать, что экстаз, достигаемый посредством интоксикации грибами, известен во всей Сибири, а в других регионах ему соответствуют трансовые состояния, вызываемые наркотиками или табаком. Спустя некоторое время шаман просыпается и сообщает зрителям все, что ему открыли во сне духи, а именно, кому и как следует принести жертву, чтобы добиться положительного результата в исцелении, удачной охоте и тому подобных мероприятиях. Затем он опять впадает в глубокий сон и на следующее утро приступает к необходимым жертвоприношениям.
Все деревья увешивал пучками волос и лоскутками кумача и соединял их между собой веревочкой, а на берегу подвешивал тушку чайки головой вверх, а грудью — на юг. Другой якутский шаман поступал следующим образом: вместо деревьев он вбивал с южной стороны юрты в землю три кола, на каждый из которых ставил по одному изображению: по краям — фигурки ворона и мифического двуглавого орла, а между ними — мифическое крылатое животное с лошадиной головой. Затем между кольями и юртой шаман ставил стол с закрепленными на нем семью деревянными бокальчиками. Перед каждым из них он клал по кусочку сырого мяса.
Приготовления для камлания к духам Нижнего мира отличались: священный столб устанавливался не с южной стороны юрты, а с северной. С западной стороны в землю вбивался шест, и на него вязали веревку с девятью пучками конских волос. По обеим сторонам от шеста устанавливали две березки с оставленными на их вершинах ветками. Также ставился одноногий высокий стол, и на него клали девять кусков мерзлой крови, а перед ним втыкали посаженные на колья изображения трех белоголовых черных воронов, трех чернозобых гагар, окрашенных кровью, трех кукушек и трех куликов. Все птицы были направлены головой на север и северо-запад.

Г. В. Ксенофонтов также упоминает, что при камлании в Нижний мир изготавливались деревянные изображения быка и рыб. Они соединялись друг с другом хвостами и слегка окрашивались охрой. Устанавливали изображения внутри юрты, на западной ее половине, чтобы шаман мог использовать их для закрывания «выхода из Нижнего мира».
Когда приготовления заканчивались, все желающие собирались в доме больного, но прийти они должны были до начала сеанса, потому что во время его проведения дверь в юрту закрывали и никто не мог входить или выходить из нее. Народу приходило обычно довольно много, так как камлания, помимо всего прочего, были также поводом собраться вместе, поговорить, попеть, а элементы эротики и комические сценки, часто разыгрываемые шаманами, привлекали молодежь.
Первая часть камлания во всех традициях — призывание духов. Например, у якутов шаман вначале обращается к духам — хозяевам очага, дома, местности и так далее с просьбой охранять всех собравшихся от каких-либо несчастий во время его действа, а затем к духам Верхнего, Нижнего и Среднего мира, а также к своим духам-покровителям и духам-помощникам. Н. А. Вита-шевский отмечал, что во время обращения шамана к духам Среднего мира все присутствующие подсказывают ему их имена, боясь, что какой-нибудь пропущенный дух помешает успешному проведению камлания.
Созывание духов-помощников — одно из наиболее ярких действий шаманского сеанса. Шаман изображал прибытие духов различными голосами: рычал по-медвежьи, каркал, куковал, ржал и тому подобное. Порой звукоподражание сопровождалось и действиями. Так, И. А. Худяков, описывая шаманский сеанс у якутов, упоминал: «Шаман, подойдя к главному окну юрты, трижды подпрыгивал на одном месте и трижды выкликал имя призываемого духа, а затем расставлял руки и обнимал воздух, вскрикивал неестественным голосом; во время этого крика дух якобы и влетал в рот шамана».

Д. Н. Анучин отмечал, что само искусство созывания духов весьма высоко ценилось зрителями, собиравшимися на камлание. Поэтому у кетов «нередко в досужие дни шамана просят по-шаманить без всякой определенной цели, просто для развлечения. В этом случае он заменяет сказочника. Обыкновенно при этом шаман рассказывает о странах и народах, попутно повторяя, иногда варьируя, общеизвестную сказку, легенду или предание. Шаманы, считающиеся лучшими, передают разговор своих героев мимикой, жестами, стараются оттенить произношением того или иного персонажа. Шаман, не обладающий способностью создавать сказки и легенды, не умеющий изобразить героя, не будет иметь успеха».
Якутские шаманы часто изображали вселение в них глухонемого духа. Они только мычали и проделывали затейливые пантомимы с попадающимися им под руки предметами, что, естественно, давало весьма комичный эффект.
За призывом обычно следовали сценки-диалоги шамана со своими духами-помощниками, иногда весьма длинные и колоритные, нередко комичные. Эта часть камлания происходила обычно по одной и той же схеме: сначала шаман впускал духа в себя, угощался от его имени, вел с ним беседу, а затем «вселял» в предназначенное для него изображение или предмет. «Принятие» и «выпускание» духа шаман изображал особыми приемами: громким криком, зевком и так далее. В записях И. А. Худякова шаман вселял духа не в изображение, а в жертвенное животное. Для этого коня подводили к юрте, обвязывали волосяной веревкой, которую протягивали в окно, а шаман, подойдя к постели больного, уговаривал духа выйти и уехать верхом на этом коне.
Шаман иногда жаловался, что бубен стал слишком тяжелым из-за помещенных в него духов, поэтому ему так тяжело держать его в руках.

6

Целительные сеансы

Более подробно рассмотрим сначала целительный сеанс как наиболее распространенный.
Во всех культурах в обязанности шаманов входит магическое целительство, поскольку распространенной причиной заболеваний в архаичном обществе считалось похищение души злыми духами (отметим, что в некоторых районах Азии причиной болезни может быть и попадание какого-либо магического предмета в тело больного или одержимость злыми духами), и поэтому лечение сводится к тому, чтобы ее найти и заставить возвратиться в тело больного. Естественно, только шаман, в отличие от знахаря, в чьи обязанности также входит целительство, способен отправиться в иные миры на поиски души, и лишь он способен ее поймать и невредимой доставить назад в силу того, что только он видит духов
и знает, как их изгнать, лишь он может распознать бегство души. Кроме того, часть ритуальных действий, связанных с магическим целительством, сопряжена с жертвоприношениями, и опять-таки только шаман принимает решение об их необходимости и форме проведения. Мирча Элиаде указывал, что восстановление физического здоровья во многом зависит от восстановления баланса духовных сил, поскольку болезнь часто возникает из-за недосмотра или пренебрежения адскими силами, также участвующими в сфере священного.
Все это находится в исключительной компетенции шамана, ведь благодаря тому, что он прошел через посвящение, шаман знает драму человеческой души, знает силы, угрожающие ей, и места, в которые ее может занести. Шаманы считали, что болезнь является деградацией или отчуждением души, поэтому исцеление в первую очередь направлено на ее «восстановление», а не на устранение физических симптомов. Именно это делает шаманское лечение более эффективным, чем знахарское, поскольку оно обращено к самой сути заболевания, к первопричине различных недомоганий. И отсюда уже вытекает важность самого шаманского транса.

Любому целительному шаманскому сеансу всегда предшествовал ритуал узнавания причины болезни, чтобы шаман определил дальнейшие свои действия, например выбрал, куда ему отправляться — в Верхние или Нижние миры, каким духам приносить жертвы и так далее. Для этого он входил в контакт со своими духами-помощниками либо прибегал к гаданию. Один из самых распространенных методов гадания — бросание колотушки от бубна. Согласно описанию Г. В. Ксенофонтовым одного из сеансов, шаман вначале бросал ее от имени духов, а затем пускал их в тело больного человека, чтобы они узнали, какое лечение назначить ему. Духи «сказали» шаману, что на ногу пациента следует положить специальный амулет. Выполнив указания, шаман вновь гадал по колотушке, чтобы убедиться в правильности своего действия. У якутов принято гадать и после поездки в Верхний мир. Шаман бросает колотушку и, приставив ладонь к виску, в песенной форме рассказывает, что произойдет с тем или иным зрителем. А. Н. Виташевский в своих работах отмечал, что иногда желающие узнать будущее прикалывали к одежде шамана перстни, монеты, пуговицы и прочие предметы. Вернувшись, о возвращал их владельцам и, не называя имен, пророчествовал говоря намеками о перспективах предстоящего промысла, увеличении или уменьшении поголовья скота, женитьбе или замужестве, болезнях и так далее.

Камлание, направленное на возвращение похищенной души, у кетов состоит из двух этапов. Во время первого этапа шаман много танцует, поет, призывает своих духов-помощников войти в бубен и «возносится к облакам», откуда видит «Енисей на расстоянии ста верст». Затем он обращается к одному из своих духов с просьбой, чтобы он поднял его еще выше, дабы шаман мог видеть как можно дальше. Проходит некоторое время, и вернувшийся из путешествия шаман сообщает, что так и не нашел похищенную душу, поэтому ему нужно совершить другое путешествие. Начинается второй этап: шаман снова танцует — до тех пор, пока I к1 достигнет транса, во время которого он покидает свое физическое тело и вместе с духами-помощниками переходит в иной мир, оттуда уже возвращается с похищенной душой пациента.
Нанайский шаманский сеанс начинается с призывания шаманкой, духов-помощников, которые перешли к ней от умерших шаманов ее рода и шаманов ближайших окрестностей и духов в образе детей, хотя имена указывают на животный образ — «змеи». Вот один из примеров целительного камлания, начинающегося с призывания духов-помощников: «Алха Мама, Аилу Мама, Богдано, Чонгида Мапа (шаманы, принадлежащие роду, к которому относит себя эта шаманка; их духи теперь служат ей), быстро, ветром приходите! Сэрумэ пиктэ ("голый ребенок"), мэдур пиктэ (полностью — мэдур пиктэ эдэ-хэ — талисман, маленькая антропоморфная фигурка, сделанная из металла, принадлежащая этой шаманке), япоро пиктэ, симур пиктэ, помогайте мне— камлать и петь! Приходите и сядьте мне на горло и на грудь! Давайте вместе искать панян — душу больного. И вы — Дабунги, Сусу, Хунгун, Чойдака Мама, Дадка Мама (шаманки, жившие в местностях Су-су, Дабунги и на острове Хунгун, чьи духи-помощники теперь принадлежат шаманке, проводящей камлание) — тоже вставайте и приходите ко мне. Помогайте искать! И тебя зову, Наму ама, приходи! Девять вэю зову! С девяти сопок духов Айкагдян (по словам шаманки, дух Айкагдян мучил ее во время шаманской болезни — "по сопкам таскал") зову, явитесь скорее! Я всех духов зову и учу: "Так работайте!" Мукэ Эндур пиктэни (дух-ребенок водяного бога, предстает в образе человека с лицом рыбы; шаманка рассказывала, что первый раз увидела его во сне, отчего очень долго болела), приходи, Майдя Мама (дух-помощник, который обитает во второй сфере неба, главная хранительница в душехра-нилищах многих нанайских шаманов), брат, сестра, сын, все приходите, становитесь рядом, помогайте идти! (Здесь шаманка призывает своих родственников, нередко помогающих ей во время камланий, хотя в действительности на сеансе они не присутствуют. Часто их именами она называет своих духов-помощников, как это делали все великие шаманы ее рода. Считается, что это помогает камланию.) Собака, щенок и все, привязывайтесь ко мне веревками! Пойдем все к дому больного старика (шаманка точно указывает имя и место, где находится человек, требующий исцеления). Скорее пойдемте. (Первой в путь отправляется душа шаманки — неукта, затем На-му ама, собака и только потом — все остальные.) Идем к дому больного человека. Ищите, проверяйте, найдите след! Девять сэ-вэн, девять вэю, хорошо ищите! Куда идти? Собака кэймэдэ, нюхай след. Куда утащили панян рода Онинка (к которому принадлежит больной человек и сама шаманка?) Не делайте меня пустой, чтобы не зря я пела, ездила и ходила. Наму ама, точнее идите! (На этом месте шаманка начинает сильно кричать, ее трясет, она содрогается в непроизвольных конвульсиях; это объясняется приходом духов.) Симур мама, приди! (Симур — дух, фантастический змей, обвивавший шаманку во время "шаманской болезни". После того как она разрубила его на части, шаманка поправилась, а змей с тех пор стал помогать ей камлать.) Собака кэймэдэ, иди на запад и смотри не ошибись. Алха Ама, хорошенько идите, панян отыщите! Вот, уже почти до места доезжаем. Мимо яра едем. У Гаоня панян лежит в дэгдэ огда (воздушная лодка). Злые духи вложили в нее душу больного. Где солнце падает — там, рядом идите! Наму ама, точней направляйте дорогу! Еду, земля буграми, ямами. Ама, сильней иди! Я иду темной деревней. Диулим-ди ама (направляющий дух), хорошенько иди! Сэрумэ пиктэ, ты направляй, чтобы я не напрасно камлала. Алха Мама, Дилу Мама, хорошенько идите! Идите, идите, дорогу не потеряйте. Вот уже духи с воздуха спустились и тащат" панян по земле. Крутой поворот, дорога идет у воды, вижу дорогу, по которой Муэ Эндурни (водяной бог) выходит. Панян понесли туда. Вынесли опять и положили в воздушную лодку. Лодка летит, а внизу марь, мох, пар, туман над болотом. Лодка идет в тумане, у больших сопок. Отцы Наму ама, Чонггида Ама, мать Алха Энин, помогайте: сопки высокие, не могу обойти! Вижу: на самой высокой сопке стоят три стула, а на них Сяньси Эндур сидит. Обходим сопку вокруг. Вот деревня, большая, как город, окруженная девятью изгородями изо льда с девятью дверями. Молю вас, Дай Ама, Сагди Ама, Сяньси Эндур, Лаоя, пожалуйста, откройте нам, надо панян забрать.

А за это в благодарность будем сэвэн мио (лист бумаги или кусок ткани с антропоморфными изображениями духов) делать, который давно забросили. Пожалуйста, откройте дверь. Сагди Ама, Хэдер Энин, Хэдер Ама, Сяньси, Лаоя, это вы заставили меня стать шаманкой, поэтому теперь слушайте меня! Я ищу панян мужчины из рода Онинка. Отдайте мне ее! И чтобы больше никто не трогал его, пусть живет!
Ворота открылись, и мы входим в длинный дом, где много комнат. У каждой комнаты стоит страж, но он нас пропускает, ведь сам Эндур разрешил. Каждую внимательно осматриваем и наконец в одной из них находим панян, лежащую в гробу. Открывайте! Сэвэн ломают гроб. Открыли! Вот панян! Теперь нужно опознать ее.
— Правда ли, что у тебя на шее раньше была рана? — спрашивает шаманка у больного. -Да.
— На левой руке палец чем-то резан или раздавлен?
— Верно.
Мы опознали душу. Это она! Наму ама взял ее и понес! Наму ама, хорошо вези! Осторожно! Не повреди душу! Вышли на улицу, полетели по воздуху. Путь с сэвэн прямой. Теперь главное — не оставить следа, чтобы злой дух не привязался, а для этого нужно замаскироваться в туман. Духи мокто пуймур и другие делают сзади туман, чтобы никто не шел по нашему следу. Прямой дорогой идите, панян хорошо несите! Девять вэю идут прямо к дому. Не уроните панян, не давайте ей болеть! Сейчас поедем к Майдя Мама в хранилище (имеется в виду ду-шехранилище — место, где шаманы хранят вверенные им души людей ). Ветер дует, идем дорогой. Пришли. Вот домик дёгдиан, охраняемый собаками. Дверь открыли и положили панян в хорошее место. Теперь лечить нужно. Энин Мама, лечи панян мужчины из рода Онинка, чтобы завтра здоровая была, чтобы на лицо свет упал, чтобы поправился! Дверь закрывай, ворота закрывай, все панян храни, ухаживай. А теперь уходим и маскируем домик в туман, словно его никогда и не было. А теперь, духи, уходите».
Это сокращенное описание камлания, во время которого шаманка время от времени спрашивала больного, видел ли он во сне те места, где она сейчас находится. Больной подтверждал, и тогда сеанс продолжался.Если болезнь послал бог Нум, то считается, что заниматься лечением бесполезно. Единственное, что в этом случае может сделать шаман, — послать своих духов на небеса, чтобы они попросили его избавить больного от страданий.
У васюганских остяков в случае похищения души больного человека шаман отправляет на ее поиски одного из своих духов-помощников, который, приняв облик мертвеца, спускается в загробный мир. Встретив там похитителя души, чтобы освободить ее, он внезапно извлекает из своей груди духа в облике медведя. От неожиданности и вида страшного зверя похититель путается и отпускает душу больного человека. Дух-помощник тут же хватает ее и возвращает хозяину. Обо всех перипетиях этого путешествия зрители узнают из рассказа шамана, все это время играющего в трансе на гитаре.
Существует и другое описание камлания васюганского шамана, длящегося несколько дней. В первый день он садится в самом темном углу дома и при помощи игры на гитаре вводит себя в транс. Достигнув необходимого состояния, он призывает духа «Старую женщину с палкой», чтобы она созвала его семерых духов-помощников. Те являются по очереди и называют свои имена. Затем шаман призывает духов каждого направления: «из небесной страны самоедов, пастухов северных оленей, из небесной страны народов Севера, из города самоедских принцев-духов с их супругами» и так далее. Когда собираются все духи, между ними и шаманом начинается долгий диалог. На второй день шаман в сопровождении своих духов-помощников отправляется в путешествие, из которого возвращается с похищенной душой больного человека.
Шаманский сеанс исцеления у орочей проходит следующим образом. Первым делом шаман возносит молитву, обращенную к своему духу-хранителю (по некоторым намекам шамана, он является Великой Птицей Грома), а затем, танцуя, девять раз обходит вокруг огня, постоянно распевая хвалебную песню духу. Он просит его: «Приди! О, приди сюда! Смилуйся над этими несчастными людьми, а за это я обещаю тебе свежую кровь!» Заклинание продолжается около тридцати минут, и шаман заканчивает его уже обессиленный, но дух слышит его просьбы и является на зов. Как только это происходит, шаман кричит изменившимся голосом: «Я здесь!.. Я прибыл, чтобы помочь бедным людям!» После этого шаман впадает в транс и совершает свое мистическое путешествие, во время которого ловит похищенную злым духом душу больного человека. Он прячет ее в кулак, отправляется назад и, подойдя к постели больного, возвращает ее хозяину.
У якутов шаман, после призвания своих духов-помощников и вселения их в изображения, помещал и душу больного в изображение (обычно птички, лежавшей у него в специальном мешочке). После этого он совершал путешествие, во время которого постоянно обращался к своим духам, прося у них поддержки, и заклинал душу-птичку лететь вверх вместе с ним. Шаман не случайно берет с собой душу больного — она должна поднятся к светлым божествам, чтобы очиститься от всякой скверны. Путь шамана лежит к верховному божеству, которое проверяет, «чист» ли прибывший шаман, то есть не совершал ли он каких-либо неблаговидных поступков. Тот же уверяет, что не причинял вреда ни людям, ни скоту, что прибыл по просьбе человека, страдающего от духов болезни.

Божество обещает «прибавить век» больному, «оторвать» от него злых духов и пророчествует, что в течение трех (или более, в зависимости от сложности заболевания) суток он почувствует себя лучше. Затем шаман кланяется, благодарит и начинает свое обратное путешествие на землю. Интересная особенность этого камлания: поднимаясь в Верхний мир, шаман на определенном этапе оставляет свой бубен, а возвращаясь, при встрече с ним трется об него щекой. Вернувшись, он подходит к очагу, восхваляет духа огня и бросает в огонь кусочки пищи. Он приветствует всех зрителей, справляется о здоровье. Шамана угощают табаком и подают воду. И тогда он совершает обряд вселения души в больного — прикладывает ладонь к его темени, а другой рукой берет за подбородок, приблизив рот к темени больного, свистит, дует и трижды произносит слово «суок». То же самое он проделывает около ушей пациента. Шаманы не всегда камлали для лечения больного, иногда было достаточно просто изгнать злого духа из тела человека. Например, нанайский шаман, определив причину заболевания, кричал: «Га!» Порой ему помогали все присутствующие. Считалось, что от такого громкого крика злой дух выпрыгивал из тела и убегал в открытые двери или окна юрты. Чтобы извлечь духа болезни, шаманы прибегали также к высасыванию болезнетворных духов из тела пациента или к устрашающему звону бубенцов и шуму,
издаваемому бубном, выманивали его запахом пищи и прочими средствами, а затем внедряли в приготовленное заранее изображение или чучело, которое либо выбрасывали, либо, наоборот, «кормили» до полного выздоровления больного. В других случаях шаман вселял духа болезни в себя, а затем делал вид, что прокалывает себе живот, наглядно изображая таким образом уничтожение духа.
Отдельной формой проведения шаманского сеанса является случай, когда шаман не путешествует в компании духов-помощников, а вселяет их в себя, предварительно угостив жертвенной пищей, например кровью оленя.

Якутский шаман во время целительного сеанса произносил заклинания и размахивал над больным длинной хворостиной с привязанными к ней пучками конских волос (количество пучков на ней зависело от силы шамана) — таким образом шаман «расшевеливал» духа, засевшего в теле пациента. По сведениям Г. У. Эргиса, эта манипуляция иногда служила для исцеления легкого недомогания, снятия приступа или изгнания мелких зловредных духов.
Согласно описанию В. Серошевского, шаманский сеанс у якутов выглядел следующим образом. Вечером в юрте шаман пристально вглядывается в огонь очага, после чего, достигнув определенного состояния (его начинает трясти нервная дрожь), он надевает свой ритуальный наряд и начинает тихонько бить в бубен. Так проходит некоторое время. Затем шаман набирает в рот холодную воду и становится на колени на предварительно расстеленную шкуру белой лошади.

Он поочередно окропляет все страны света, поворачиваясь к ним лицом. По завершении этого ритуала помощник шамана бросает несколько конских волос в огонь, после чего полностью засыпает его пеплом. Становится совершенно темно. Шаман садится на лошадиную шкуру лицом к югу и погружается в транс. В юрте воцаряется полная тишина, нарушаемая время от времени только странными вскриками шамана, имитирующего звуки животных. Так продолжается до тех пор, пока шаман не начинает опять тихо бить в бубен и напевать какую-то песню, в которой он обращается к различным потусторонним существам: «О Госпожа моя Мать, укажи мне мои ошибки и пути, которыми я должен идти! Полети передо мною по широкой дороге и подготовь мою тропу! О Духи Солнца, пребывающие на юге, на семи лесистых горах, и вы, светлые Матери, умоляю вас, пусть ваши три тени остаются высоко, очень высоко! И ты, Господин мой Предок с могучей шеей, пребывающий на западе, на своей горе и обладающий страшной силой, будь со мной!» и так далее. Затем шаман просит" прийти своего духа-покровителя и помочь ему в камлании. С его прибытием он зажигает в юрте свет и начинает танцевать, но теперь его движения становятся резкими и быстрыми, шаман принимается высоко прыгать и неистово кричать. Наконец он подходит к больному и приказывает болезни отступить. Если она его не слушается, он «хватает» недуг, выносит его на середину юрты и, ругая его, оплевывает, бьет ногами, толкает руками до тех пор, пока тот не «сбежит». После этого шаман совершает экстатическое путешествие на небо, чтобы проводить туда душу жертвенного животного. А по возвращении он очищается огнем: к какой-либо части его тела помощники прикладывают раскаленные угли.
Интересен целительный сеанс ульчских шаманов. В случае психического заболевания на больного надевали много одежд и тапок, изготовленных из сухой травы или ритуальных стружек. Обычно требовалось девять пар тапок и девять одежд. Шаман некоторое время камлал, бил в бубен и пел, а потом кусал больного в разных местах, чтобы выгнать духа болезни из тела. Убегая, дух запутывался в одежде, которую потом сжигали на костре. Так продолжалось несколько раз, поскольку вселившихся духов могло быть много. В сложных случаях действия шамана повторялись восемьдесят один раз. Шаман определял, в какой одежде запутался дух — в шапке, рубашке или обуви. А шаманы низовых нанайцев при лечении психических расстройств надевали на лицо фигурки духа этой болезни берестяную маску.

Особым видом целительного шаманского сеанса у народов Нижнего Амура считалось камлание для детей. Для него брали девять прутьев, на обоих концах каждого вырезали головки духов разных видов. Каждый прут сворачивали и закрепляли в виде обруча, а затем все девять скрепляли в общую связку. Шаман клал на пол свой бубен, на него становился больной ребенок, и через голову на него надевали всю эту связку, постепенно опуская ее на пол. Ребенок переступал через нее, и связку снова опускали. Так делали девять раз. Считалось, что благодаря этому ритуальному действию ребенок очищается от всех болезнетворных духов. Подобные манипуляции также выполнялись с целью закрепить ребенка в теле беременной женщины, если у нее раньше были выкидыши.
Шаманский целительный сеанс у павиотсо разворачивается по следующей схеме: сперва шаман расспрашивает пациента о том, чем тот занимался до болезни, чтобы узнать, какова причина его страданий. После этого у изголовья больного ставится палка, изготовленная из ивы, на конце которой прикреплено орлиное перо. Палка с пером должна простоять возле пациента всю ночь, при этом ее самым тщательным образом охраняют, поскольку считается, что если до нее дотронется какое-либо животное или посторонний человек, то шаман заболеет или потеряет свои сверхъестественные способности.

На следующий день шаман приходит в дом пациента в девять часов вечера в сопровождении своего помощника. Это «глашатай», в его обязанности входит повторять слова шамана, которые тот произносит шепотом во время транса. Кроме того, в начале сеанса он обращается к болезни, сообщая ей о том, что шаман прибыл, а в середине камлания умоляет шамана освободить пациента от мучающих его недугов. Иногда некоторые шаманы также используют и танцовщицу, которая обязательно должна быть красивой и целомудренной. Она танцует, когда шаман высасывает из тела пациента болезнь или магический предмет, послуживший ее причиной.
Сам сеанс начинается с того, что шаман подходит к больному, у которого обнажен торс и стопы, и начинает тихо петь. Так проходит какое-то время, и шаман начинает вместе с танцовщицей плясать, совершая крут вокруг центрального очага жилища. После этого шаман снова садится, закуривает трубку, делает несколько затяжек и передает ее зрителям. Все затягиваются по одному или два раза. Дальнейшие действия шамана зависят от характера болезни. Если пациент пребывает в бессознательном состоянии, шаман отправляется на поиски его похищенной души. Если болезнь имеет другую причину, шаман может войти в транс (к такому виду диагностики прибегает только достаточно сильный шаман), чтобы установить при помощи видений диагноз и обсудить со своими духами-помощниками способ лечения. Если он видит воздушный вихрь, значит, болезнь вызвана именно этим вихрем, если видит больного, прохаживающегося среди свежих цветов, — недомогание несерьезное и пациент скоро поправится, если же цветы увядшие — неизбежна смерть. Выходя из транса, шаман долго напевает, пока полностью не придет в сознание. Если причина заболевания — внедренный в тело больного предмет, шаман немедленно приступает к его извлечению: он сосет ту часть тела, которую видел во время своего транса. Каждый из шаманов делает это по-своему — одни сосут непосредственно кожу, другие — через кость, а некоторые — через ивовую трубку. На протяжении всей этой процедуры зрители и помощники шамана поют хором. Высосанную кровь шаман выплевывает в маленькую ямку и повторяет до тех пор, пока ему не удастся вытянуть весь магический предмет (как правило, это маленький камушек, ящерица, какое-либо насекомое или червь), который он, показав присутствующим, тоже выбрасывает в ямку (впоследствии ее засыпают песком). После этого песни и курение трубки продолжаются до утра, с единственным перерывом на еду. При этом шаман сам ничего не ест и следит, чтобы ни одна крошка не упала на землю.

Завершается сеанс пятнадцатиминутным танцем всех присутствующих вокруг костра и указаниями шамана пациенту и его родственникам, как себя вести в дальнейшем и какие профилактические средства применять. Например, какие рисунки следует рисовать на теле больного в течение определенного времени. Целительные камлания проводились не только для людей, но и для скота, поскольку считалось, что падеж скота вызван вселением в него злого духа. И. А. Худяков описывает один из таких сеансов. Вначале шаман заклинает духа «войти» в его «каменный желудок», не портить скот и удалиться из стада. Взамен он обещает дать ему все, что тот пожелает. Далее следует соглашение духа и его «вселение» в шамана, чьими устами он требует себе жертву в виде семи щепоток конских волос и семи пчел. При этом все эти жертвы обязательно должны быть приготовлены к утру, иначе «сделка» не состоится. На следующее утро шаман втыкает вокруг головы коровы, павшей от болезни, семь прутьев, вешает на каждый из них по семь изображений пчел и обильно поливает их кровью умершей коровы. Затем шаман камлает: он и духи-помощники провожают дух болезни, не позволяя ему оборачиваться. После этого он распускает своих духов-помощников.
Другой не менее распространенной причиной камлания являются проводы души в загробный мир, поскольку шаман хорошо знает дорогу в Нижний мир, ведь он сам путешествовал ею неоднократно, и только он способен поймать неуловимую душу умершего человека и отвести ее в царство мертвых. У алтайцев (и не только у них) считается, что церемония нисхождения в Нижние миры более трудная, чем вознесение на Небеса, поэтому она является привилегией только «черных» шаманов, хотя иногда ее осуществляют и «черно-белые» шаманы.

У алтайцев такое камлание проводится вечером. Вначале, постоянно ударяя в бубен, шаман несколько раз обходит юрту, после чего входит внутрь, приближается к очагу и призывает душу умершего человека. Так проходит некоторое время, и вот через него начинает говорить покойный: он жалуется, что не знает дороги в загробный мир, боится заблудиться и не хочет уходить от своих живых родственников. Шаман долго беседует с душой умершего человека, и наконец-то та соглашается, чтобы шаман проводил ее в подземное пространство. И тогда начинается нелегкое путешествие обоих. По прибытии на место шаман видит, что души мертвых не позволяют войти новоприбывшей в загробный мир. Тогда он просит пустить ее, молится, предлагает им водку и так далее. И только после долгих уговоров они соглашаются впустить душу умершего человека. Шаман возвращается назад — танцует и кричит, пока не падает на землю без сознания.
Один из наиболее известных символов — это степь, которую не может перелететь ворон, Железная Гора, касающаяся своей вершиной Неба, «челюсти Земли» — вход в преисподнюю, мост шириной с волосинку, перейти который может тот, кто чист душой.

Принесение жертвы представителям загробного мира в обмен на душу больного мы встречаем и у тремьюганских шаманов, которые получают позволение от умерших забрать душу больного на землю только в обмен на подарки. Вернувшись из экстатического путешествия, шаман держит найденную душу в кулаке и заставляет ее войти в тело больного через правое ухо.
Тунгусские шаманы, как и алтайские, тоже предпочитают отправляться в Нижние миры в самом крайнем случае, поскольку считают подобное путешествие весьма опасным и относят его к компетенции только могущественных шаманов.
У гольдов существует две погребальные церемонии: нимган (проводится через семь дней или два месяца после кончины) и казатури (проводится через некоторое время после первой и завершается проводами души в Преисподнюю), и ни одна из них не обходится без шамана. Во время нимгана шаман входит в дом умершего с бубном, ищет душу покойника, ловит ее и заставляет войти в специальную подушку (фаня), а при проведении казатури действия шамана более сложные и длятся не один день. Шаман с душей умершего должен попасть в деревню мертвых и вверить родственникам душу покойного.
Нисхождение в Нижние миры также предпринималось с целью возвращения домой души больного человека.
О нисхождении в Нижние миры повествует маньчжурская поэма «Нишан Шаман», считающаяся единственным письменным документом, имеющим отношение к маньчжурскому шаманизму.
К путешествиям в Нижние миры можно также отнести и нисхождение шамана в подводный мир, как это мы встречаем у эскимосов.

Как видим, какими бы разнообразными ни были формы проведения камланий, тем не менее мы можем выделить наиболее распространенные и повторяющиеся его элементы, а также типичную схему проведения самого шаманского сеанса:
• подготовка камлания (покупка и установка различных предметов и приспособлений);
• очищение (места проведения сеанса, самого шамана и шаманских атрибутов);
• жертвоприношение и молитва об успехе камлания;
• вызов духов-помощников;
• вступление в контакт с призванными духами (иногда их вселение в шамана);
• узнавание причины болезни;
• кормление духов (жертвоприношение);
• путешествие в иные миры (если необходимо) или целительный сеанс с помощью духов-помощников;
• благодарение духов;
• роспуск духов.
Конечно же, в той или иной культуре встречаются и другие элементы, наблюдаются свои нюансы и особенности, но в основном действия шамана разворачиваются примерно по этой схеме. Осуществить же их шаман может только благодаря своей уникальной особенности входить в экстатический транс.

7

Ритуал излечения

Внешние формы шаманских обрядов довольно однообразны. Вот описание той их части, которая остается всегда и всюду неизменной.
Шаман, появившись в доме больного, куда его позвали, сразу же занимает место на почетных нарах, расположенных вдоль стены. Растянувшись на белой кобыльей шкуре, он лежит, ожидая часа ночи, когда колдовство становится возможным. Все это время шамана кормят, поят и чествуют. Наконец, с наступлением сумерек, в избе делаются торопливые приготовления к шаманству: подметают пол, колют дрова и лучину, варят сытный и вкусный ужин. Затем постепенно собираются соседи и размещаются вдоль стенок на скамьях: мужчины с правой стороны, женщины — с левой; все разговаривают строго и сдержанно, двигаются плавно. На севере хозяин, выбрав ремни получше, вяжет из них род двойной петли, которую впоследствии надевают на плечи шамана, чтобы затем с ее noJ" мощью удерживать его во время пляски и не позволять духам похитить его.
Наконец, все поужинали, справили домашние дела, отдохнули и чинно расселись по местам. Шаман, присев, медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая еще кое-какие приказания; он временами нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается; глаза его не глядят по сторонам: они или опущены к полу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь. Огню позволяют потухнуть.
Все более и более густые сумерки наполняют избу, суета затихает, люди разговаривают шепотом; отдаются приказания, чтобы желающие выйти на улицу сделали это немедленно, так как двери будут заперты и никого больше не выпустят наружу; шаман медленно снимает с себя рубаху и надевает свой волшебный кафтан; затем ему подают раскуренную трубку с табаком, и он долго курит, глотая дым; икота его делается все громче, дрожь, производимая ею, все трепетнее; вот он кончил курить; лицо его бледно, голова низко опущена, глаза полузакрыты.
В это время на середину избы кладут белую кобылью шкуру, служащую постелью шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, рн пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана. Затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре стороны и одновременно брызгает вокруг себя водой изо рта. Тогда все затихает: на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой. При слабом мерцании угольев еще некоторое время в темноте виднеется черная неподвижная фигура шамана, сидящего понурив голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан. Лицом он обращен на юг, куда направлена и голова шкуры, на которой он сидит. Наконец, тьма делается непроглядной, люди сидят на скамьях затаив дыхание, и слышно только бормотание и икание шамана. Но и оно постепенно затихает.
Вот на мгновение воцаряется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмой избы громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку. Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, становится неровной и произвольной, все растет и крепнет... Наконец, она достигает апогея, удары по барабану, частые, сильные, сливаются в один непрерывный, все возрастающий гул. Колокольчики, бубенчики гремят и звенят, не уставая...
Вдруг все обрывается. Еще один-два мощных удара по барабану, и барабан, до сих пор поддерживаемый и потрясаемый на воздухе, падает на колени шамана. Все сразу умолкает: даже бренчание болтающихся колокольчиков как-то сразу неожиданно прекращается, опять настает момент мертвенной тишины, и опять та же, вначале неуловимая, как комариное жужжание, и все растущая дробь барабана.
Прием этот повторяется с некоторыми вариациями несколько раз, сообразно вдохновению шамана. Наконец, когда музыка, изменив темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни:
1. «Мощный бык земли... Конь степной!..»
2. «Я мощный бык... реву!» .
3. «Я заржал... конь степной!»
4. «Я всего выше поставленный человек!»
5. «Я всего больше одаренный человек!»
6. «Я человек, созданный Господом мощным из мощных!»
7. «Степной конь, явись!.. Научи меня!..»
8. «Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!..»
9. «Мощный Господь, приказывай!..»
10. «Каждый, с кем вместе иду, пусть слушает ухом! Пусть не следует сзади за мной, кому не скажу: иди!»
11. «Впереди, ближе дозволенного вам — не становись! Пусть каждый смотрит зорко! Пусть слушает чутко!.. Берегитесь вы!»
12. «Смотрите хорошенько! Будьте все такими... все в совокупности... все, сколько вас есть».
13. «Ты с левой стороны, госпожа с посохом, если, может статься, ошибочно или не той дорогой направляюсь, прошу тебя: "Направь! Распорядись!.."»
14. «Ошибки и дорогу, Госпожа мать моя, укажи!.. Вольным следом полети!.. Мою широкую путь-дорогу расчищай!»
15. «На юге, в девяти лесных буграх живущие духи солнца, матери солнца, вы, которые будете завидовать... прошу вас всех... пусть стоят... пусть три ваши тени высоко стоят!»
16. «На востоке, на своей горе, государь мой дед, мощной силы, толстой шеи, — будь со мной!..»
17. «И ты, седобородый, почтеннейший чародей (огонь), прошу тебя: на все мои думы без исключения, на все мои желания согласись... выслушай!., исполни!.. Все, все — исполни!» Тут опять барабанный бой достигает своего апогея, слышатся дикие окрики, отрывочные бессмысленные слова, — и все умолкает. Приведенное заклинание одинаково, и им начинается всякий обряд. Дальнейшая часть обряда произвольна и представляет импровизацию, иную у всякого лица и даже на всякий частный случай .
В дальнейших песнопениях шаман умоляет о помощи своего духа-покровителя и других покровительствующих ему духов.
После того как дух-покровитель снизошел на шамана и тот узнал от него все, что ему нужно, т. е. кто причина несчастья или болезни, с которой он борется (ответ приходит во время неистовой пляски и пения), шаман направляется к больному и новыми заклинаниями изгоняет причину болезни, выпугивая или высасывая ее ртом из больного места. После этого он уносит болезнь на середину избы, где, после заклинаний, выплевывает ее, выгоняет, выбрасывает вон пинками или сдувает прочь с ладони далеко на небо или под землю. Тут же узнается, какой жертвой нужно заплатить небесным духам за такое неблаговидное обращение с их ниспосланным к больному слугой: шаман пристально осматривает все углы, чтобы удостовериться, что все очистилось и нигде не видно подозрительного «тумана» — значит, причина зла удалилась, жертва принята, мольбы выслушаны. Обряд окончен.
После этого шаман, одаренный на некоторое время вещим духом, ворожит, отвечает любопытным на задаваемые вопросы. Затем он опять садится на свою кобылью шкуру и его вместе с ней переносят на скамью.
Жертвы, которые дают духам, бывают различными. Они зависят от важности случая. Иногда болезнь, изгнанную из больного человека, переносят на скотину, и эту больную скотину жертвуют, т. е. «уводят на небо». Убитое животное считается самой большой и желательной
для духов жертвой. Животное убивают в то время, когда к шаману приходит его дух-покровитель и другие духи, которых он призывает. Часть мяса животного варят, лучшие части ставят на стол для тех, кому принесена жертва. Остальное съедают шаман и присутствующие. Под конец пиршества все, что остается, сжигается, а шкуру вместе с копытами, головой и хвостом вешают в глухой чаще на ветвях дерева.


Вы здесь » Мистерия Волшебства » Шаманизм в современном мире » Шаман и целительство